Делами милосердия всего лучше избавиться от дьявола
Часть 1. Уход за больными в древнем христианстве. Господь наш Иисус Христос в числе добродетелей, ведущих к наследованию царства небесного, указывает посещение больных: болен, и посетисте Мене (Мф.25:36). Поэтому у христиан всегда существовал, как существует и теперь, обычай посещать больного, чтобы подкрепить его в болезненных муках, а также походить за ним и послужить ему. Древние христиане, помня о словах Христа Спасителя: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мтф.25:40), всегда смотрели на уход за больными, как на угодное Богу дело, которое если «кто сотворит, то принесет живую жертву Богу и восприимет за нее от Самого Господа в жизни вечной». Поэтому у древних отцов Церкви и церковных писателей весьма часто встречаются увещания как можно больше прилагать забот о болящих.
Св. Григорий Богослов в своем слове «О любви к бедным», призвав христиан помочь от своих имений нуждающимся больным-прокаженным, говорит: «Если же ты этим не можешь служить ближнему, то оказывай ему хоть меньшие благодеяния, <…> не превышающие силы твоей. Помоги ему (больному), доставь пищу, принеси лекарство, перевяжи раны, расспроси о бедственном его положении, поговори о терпении; осмелься - подойди. Ты не унизишь себя этим; болезнь не пристанет к тебе… Но если бы и возбуждало такое сообщение страх и сомнения, ты, раб Христов, боголюбивый и человеколюбивый, не будь побежден низким малодушием! Дерзай верою, победи болезнь состраданием, изнеженность страхом Божиим, плотские расчеты благочестием. Не презирай брата твоего, не пробеги мимо его, не гнушайся им, как нечистотой, как заразой, как чем-то отвратительным и отверженным».
Высоко ставя служение болящим, древние христиане, не только бедные, но и знатные, с замечательным усердием и самоотвержением ходили за больными, нередко помещали болящих в своих домах и, оставляя им все необходимое, заботились о них, как о своих детях. В «Деяниях» Феликса Ноланского рассказывается, что он найдя в пустыне изнуренного и полумертвого своего епископа Максима, удалившегося из города по случаю воздвигнутого на христиан гонения, на своих плечах отнес его к себе в дом и целый год заботливо ходил за ним, как сын за отцом. Также в мученических актах св. Севастиана повествуется, что когда язычники поранили святого мученика стрелами и ушли, думая, что он уже мертв, одна женщина, желавшая похоронить его, нашла его живым и отнесла к себе в дом, чтобы походить за ним.
Многие богатые христианки, в особенности вдовы (1Тим.5:10), безбоязненно проникали в темницы к подвергавшимся пыткам своим собратьям, чтобы ходить за ними. Симеон Метафраст повествует о великомученице Анастасии Узорешительнице, пострадавшей при Диоклетиане, что она, переодеваясь и подкупая стражей, часто приходила в темницы, в которых были заключены христиане, искалеченные ужасными пытками, и здесь промывала им раны, одевала в чистые одежды, питала принесенными с собою кушаньями и т. п.
Когда христианство восторжествовало над язычеством, христиане с такой же любовью посвящали себя заботам о болящих. О Навкратии, брате св. Василия Великого, известно, что он ежедневно доставлял пищу больным для их подкрепления и сам служил им. Любили служить больным также: св. Макрина, сестра того же св. Василия, мать св. Григория Богослова Нонна и его сестра Горгония.
Что касается иноков, то уход за больными поставлялся им как священная их обязанность. Уже сам св. Антоний Великий, положивший начало монашескому пустынножительству на Востоке, в своем уставе монашеской жизни, сказавши в первом правиле, что инок «прежде всего должен изливать непрестанную молитву к Богу», во втором заповедует иноку: «вставая утром, каждый день заботься о больных, какие есть у вас».
«Подвижнические наставления монахам», написанные святым Феодором Студитом (759-826 г.), показывают, как заботился о болящих в монастыре этот великий инок. Он пишет, например, избранному из братии больничнику: «Как только наступит день, обходи одного за другим больных, узнавая положение болезни каждого, и назначай, что кому потребно и полезно. Если пребудешь в таких трудах, то венценосцем войдешь в Царствие небесное». И в другом месте умоляет больничника пребывать «во всеусильном попечении немощствующих братий, кому пищу более пригодную доставляя, а кому - слово утешения и умиротворения, во уврачевание душевных и телесных болестей». Когда же было много болящих в монастыре, то святой Феодор писал больничнику в его подкрепление: «Ныне время у нас болезненное, и многие из братий заболели. Мужайся, больничник; пришло для тебя время делания; не упусти случая собрать побольше воздаяний за упокоение болящих, паче злата и камней многоценных».
Высоко ставился в иночестве (конечно, высоко должен ставиться и теперь) подвиг служения больным и у нас, в нашей Русской Церкви. Это особенно ясно из следуещего рассказа Киево-Печерского патерика в повести о св. Пимене Многострадальном: «Один больной, страдавший недугом, как и Пимен, принесен был в пещеры и пострижен. Иноки же, приставленные служить больным, взяли его и принесли к Пимену, чтобы служить обоим за один раз. Но будучи небрежны к такой службе, они и не помнили про больных, и те изнемогали от жажды. Наконец, Пимен сказал другому больному: "Такой смрад от нас, что служащие гнушаются нами. Если Господь возставит тебя, можешь ли ты взять на себя эту службу?" Тот обещался блаженному до смерти своей с усердием служить больным. Тогда Пимен сказал ему: "Вот Господь снимает с тебя болезнь твою. Теперь, выздоровевши, исполни обет твой и служи мне и мне подобным». И тотчас же больной встал и начал служить ему.
В древности иногда не гнушались ходить за больными даже лица знатного происхождения. О римском патриции Паммахии, построившем (в IV в.) госпиталь около Рима, блаженный Иероним пишет, что он «служит оком слепых, рукою немощных, ногою хромых, сам носит воду, рубит дрова, складывает печь».
Но гораздо чаще, чем богатые мужчины, посвящали себя
самоотверженному служению болящим знатные женщины. Случалось иногда, что
усердно ухаживали за больными даже лица из царствующего дома. Об императрице
Плакилле, супруге Феодосия Великого, блаженный Феодорит рассказывает, что она «всячески заботилась об изувеченных и
расслабленных, но при этом не пользовалась услугами рабов и провожатых, а сама
ухаживала за ними, приходя в их приюты и доставляя каждому нужное; также
посещая церковные госпитали, она ходила за больными, касаясь горшков, пробуя
суп, подавая чаши, преломляя хлеб, поднося куски, омывая посуду и делая все
прочее, что обыкновенно считается делом рабов и служанок».
Продолжительность болезни не ослабляла у древних христиан заботливого отношения их к одержимому таким недугом, хотя бы при этом приходилось им вместо благодарности получать от больного одни оскорбления. Об александрийской иноке Евлогии в Лавсаике Палладия еленопольского встречается такой рассказ. Евлогий «нашел на торжище одного увечного, у которого не было ни руки, ни ноги… Он привез его в свое жилище, и увечный пятнадцать лет жил во всем довольстве, потому что Евлогий пекся о нем, как об отце, с любовью омывал его, мазал маслом, угождал ему во всем, носил его своими руками, берег больше, чем он заслуживал, и покоил, как только требовала болезнь. Но по прошествии пятнадцати лет увечный восстал на Евлогия, начал поносить и осыпать ругательствами. Как ни упрашивал и ни успокаивал Евлогий увечного, тот только усиливал свои оскорбления». Тем не менее подвижник, подкрепленный молитвами и советами св. Антония Великого, не бросал больного до самой своей смерти.
Вообще у древних христиан почиталось особенным счастьем послужить больному и нередко случалось, что ухаживавший за больным весьма неохотно и с большим огорчением передавал это дело другому.
Бывали также случаи, когда христиане посвящали себя служению больным, чтобы искупить свою прежнюю греховную жизнь, или - чтобы оградить себя от дьявольских искушений. Сократ Схолистик рассказывает об иноке Евагрии, что когда его спросили, как избавиться от ночных дьявольских видений, он отвечал: «должно ухаживать за больными, ибо делами милосердия всего лучше избавиться от дьявола».
Само собою понятно, что во время заразительных эпидемических болезней древние христиане не могли бросать заболевших на произвол судьбы, как это нередко бывало в язычестве, но с полным самоотвержением ходили за ними.
Нисколько не опасаясь заразиться от больных, древние христиане нисколько не гнушались болящими, как бы отвратителен ни был их недуг. О святом Феодосии Великом его ученик Феодор, епископ Петры Аравийской, сообщает, что св. Феодосий «не отвращался от того, чтобы прикасаться губами к губам; целовать обезображенных телесно; других, угнетаемых нищетой и болезнью, помазуя маслом, он подобным же образом целовал, уверенный, что среди них он прислуживает Спасителю всех Христу». О св. Патриархе Иоанне Милостивом есть сказание, что он дыханием своим согревал прокаженного.
Искреннее желание облегчить болящему его страдания побуждало древних христиан не требовать от больных исполнения некоторых церковных установлений. Святого Тимофея Александрийского спрашивали: «Еще кто болен и от сильной болезни совершенно истощен, и приближается Святая Пасха: непременно ли должен таковой поститься, или по причине сильного изнеможения его священнослужитель разрешит ему употреблять, что может, или и елей и вино?» На этот вопрос св. Тимофей отвечал: «Должно разрешать больному принимать пищу и питие, смотря по тому, что может он понести. Ибо совсем истощенному употреблять елей дело правое». Точно также св. Василий Великий в своих канонических правилах говорит, что по достоинству для нас всякая пища равна, а в рассуждении пользы мы различаем во всякой пище вредное от здравого и полезного; поэтому «ядущий что-либо по нужде не делает беззакония» (26-е правило).
Если посетить болящего, так или иначе послужить ему, есть обязанность вообще каждого христианина, как дело угодное Богу, то такое посещение больного, в особенности умирающего, всегда признавали и признают прямым и священным своим долгом пастыри Церкви, потому что в болезни и особенно перед смертью христианин более чем когда-либо нуждается в пастырских заботах служителя Церкви. Уже в «Постановлениях Апостольских» такое посещение считается непременной обязанностью епископа. Блаженный Августин рассказывает, что одного знатного, опасно заболевшего гражданина Иннокентия ежедневно посещали епископ, пресвитер и диакон.
Но не ради одного только духовного подкрепления древние епископы приходили к одру болящего. Они иногда даже служили больным. О св. Феофилакте, епископе Никомидском, известно, что в устроенных им больницах он часто «сам служил больным, слепым, хромым и немощным, а также, ходя по улицам городским, носил сосуд теплого укропа, и где находил прокаженных, омывал их своими руками, нисколько не гнушаясь послужить им, сколько мог».
Но епископу, конечно, не всегда возможно посещать больных, а тем более ухаживать за ними. Поэтому в первые века христианства такое служение больным было обязанностью преимущественно священников, а главным образом диаконов, с которыми посылались больным и Святые Дары. Так, в «Постановлениях Апостольских» мы читаем: «Должно вам, диаконам, посещать всех, которые нуждаются в посещении и о бедствующих доносить епископу, чтобы побудить его оказать им помощь».
Требуя от духовных лиц неленностного посещения больных, древние епископы вместе с тем иногда давали им прекрасные наставления, как вести себя при таких посещениях, что говорить в утешение болящему или умирающему, как охранить его от ропота на свою судьбу и т. п.
Пастыри Церкви не считали лечение недугов медицинскими средствами неугодным Богу. Известно, как высоко ставит врача Иисус, сын Сирахов в Ветхом Завете (Сир. гл. 38). Так осталось и в христианстве. Свт. Василий Великий подробно решает вопрос «Согласно ли с целью благочестия пользоваться врачебными пособиями?». И, давая положительный ответ, в заключение замечает: «Как не должно вовсе бегать врачебного искусства, так и несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа, или вверяем кормило кормчему, а молим Бога, чтобы спас от потопления; так вводя к себе врача, когда дозволяет сие разум, не отступаем от упования на Бога».
Но у древних христиан позволялось прибегать к медицинской помощи не только одним мирянам, а также и инокам. При монастырях очень часто устраивались больницы, даже великие подвижники не считали предосудительным обращаться к врачебной помощи при постигавших их недугах. О св. Афанасии Афонском известно, что когда он со своим учеником Антонием возвращался с острова Кипра на Святую Гору Афонскую, то от трудного и продолжительного пути у Антония до того заболели ноги, что на них появился отек и сильное воспаление, вследствие чего он не мог даже продолжить пути. Преподобный Афанасий взял немного травы, по которой они шли, растер ее в руках своих и, обложив древесными листьями, обвязал больные места на ноге Антония, и тогда болезнь его облегчилась.
Не запрещалось в древности и самим инокам заниматься врачебным искусством. В «Подвижнических наставлениях» свв. Варсануфия и Иоанна (IV в.) иноку-больничнику, спрашивавшему, можно ли ему читать врачебные книги и совершенствовать свои медицинские знания, дается ответ: «Читай, но читая их или спрашивая кого о врачевствах, не забывай, что без Бога никто не получает исцеления».
Желая всячески удержать христиан от лечения у язычников, древние пастыри Церкви не находили никакой лучшей меры для этого, как самим основательно изучить врачебное искусство. Поэтому и в истории христианства очень многие священнослужители известны, как опытные врачи, особенно пастыри эпохи гонений, когда подвергавшиеся ужасным пыткам, измученные христиане более всего нуждались во врачебной помощи. Евсевий пишет о св. мученике Феодоте, епископе Лаодикийском, пострадавшем при Диоклетиане: «по искусству врачевания телесного он занимал первое место, а во врачевании душ - в человеколюбии, искренности, сострадании и попечении о тех, которые требовали его помощи, не имел между людьми себе равного».
После умиротворения Церкви священнослужители не переставали бывать телесными врачами, и не только диаконы с пресвитерами, но и епископы. Например, есть основание утверждать, что св. Кирилл Александрийский был довольно сведущ в искусстве врачевания.
Лекарства для больных приготовляли у древних христиан или сами священнослужители, занимавшиеся лечением болящих, или другие под их руководством. На первом Карфагенском соборе, созванном при папе Юлии в 345 г., было определено не позволять духовным лицам быть «аптекарями». Но этим правилом вовсе не запрещается служителям церкви заниматься приготовлением медицинских средств, так как употребленное в нем слово «apothecaries» означает: «ведущий счет при управлении чужим имением».
Незапрещаемое пастырям в древней церкви лечение больных стало запрещаться им впоследствии - в XII-XIV вв. Причиной этого было то, во-первых, что некоторые духовные лица медицинскую практику стали обращать в выгодное для себя занятие и поэтому отвлекались от прямых обязанностей своего звания; а во-вторых, и то, что общество стало смотреть на врачебное искусство как на неприличное духовному сану.
Опытный, специально подготовленный к своему делу врач может сделаться невольным виновником смерти своего пациента. Тем более грозит эта опасность священнику, не получившему специального медицинского образования. По этой причине запрещается духовным лицам лечение больных и Номоканоном при Большом Требнике. «Пресвитер монах, - говорится здесь (статья 102), - врачуяй или жилу секий да есть празднен священнодейства дний седмь».
Однако запрещение духовенству лечения больных едва ли можно считать законным и основательным. Известно, что у нас в России некоторое время медицина преподавалась в духовных семинариях, чтобы воспитывавшимся в них будущим пастырям дать возможность в случае надобности быть врачами телесными для своих будущих пасомых.
По материалам статьи:
Свящ. Н.Добронравов. Уход за больными в древнем христианстве
