Как же и откуда научиться смирению?
Смирение велие оружие на врага, но стяжание его велий есть труд и понуждение. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Ср.: Мф.7, 14) (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 69).
Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного небеструдно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но оным нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 149).
Спросите, как же и откуда научиться смирению? Сам Господь наш Иисус Христос сказал: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29); вот основание нашей науки - смирение. Святые отцы, подражая сему учению, научались до того, что при всей их святости считали себя хуже всех и под всею тварью, и нас учат сему; и явственно показали, что где только учинилось падение, там предварила гордость... (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 144).
Сама высшая Любовь [Сын Божий] облеклась во смирение нашей плоти (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 194).
...Смирение неприступная твердыня для умных татей (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 83).
...Старайся, дабы со внешним смиренноодеянием согласовать и внутреннее смирение. Считай себя худшею и последнейшею всех, не устами только говоря, но в сердце мысль водружая; оно доставит тебе спокойствие. Однако не думай, чтобы дело сие скоро могло совершиться: оно требует многого времени, труда и отсечения своей воли и разума, о чем уже много раз говорено, читано и писано было, но без практики не будет успеха: много раз падешь, смиришься и восстанешь, и тогда только твердо будет, когда совершенно познаешь свою немощь и не будешь опираться на свои дела (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 337—338).
...[Необходимо], чтобы всякое твое делание растворено было смирением: молишься ли ты, постишься ли, уклоняешься ли от света или исполняешь послушание, все делай ради Бога и не думай, что делаешь хорошо. Самомнение эта тонкая стрела бесовская тайно уязвляет сердце, и семя его тонко насевается, так что мало-помалу возрастает фарисей, а потом предается и совершенной гордыне, а сия бесовской области. Потому-то тебе и нужно научаться в ополчении Христовом на практике, а не наедине бороться с ратником, дышащим злобою. На него только и сильно оружие смирения! ибо оно все его сети и стрелы разрушает. Молитва и пост хотя и великие оружия, но без смирения они не действуют (прей. Макарий, 24, т. 3, с. 175).
...Основание монашеской жизни смирение. Есть смирение все есть, а нет смирения ничего нет. Можно даже без всяких дел одним смирением спастись (преп. Варсонофий, 5, с. 36, от 05.03.1908).
Читавши о смирении, ты познала, что в тебе нет оного, а на место того самолюбие обладает тобою; желаешь научиться, как обрести оное? Тебе очень часто предлежат уроки оного, учись при укоризнах смирять себя, но сия небесная добродетель не без труда стяжавается, а долгим временем. Не достигая сего, паче должна смиряться и видеть свою нищету, со временем смиришься; читай почаще о смирении и помни, что оное есть пород [порождение] искушений (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 425).
Как мы далеки от смирения! А оно бы все стрелы лукавого сокрушало. Надобно учиться сей божественной науке; не нужно ходить ни в университеты, ни в академии и не тратить на это денег; и бедный, и богатый, все имеют право и способ учиться даром: «научитеся от Мене...» (Мф.11, 29). Не будем неверны словесем Господа нашего Иисуса Христа, а воспользуемся и станем учиться, время всегда есть; не только в 3-й, но и в 11-й час пришедших Он не отвергает, а приемлет, и равную мзду воздает. Пойдемте же! (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 423—424).
Когда будешь следовать учению святых отец, то и капризы твои уничтожатся, но только уже не будешь думать, что ты их не имеешь, а просветившимися душевными твоими очесами будешь видеть грехи свои, яко песок морской. Знай, что смирение не в том состоит, чтобы видеть, что ты смиренна, а прочти о сем у святого Лествичника, у Аввы Дорофея и святого Петра Дамаскина (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 236).
Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 133).
Никакими благами или подвигами не можешь воздать Ему, только смирением, с которым и весь лик добродетелей не отступит от тебя, а без оного, хотя бы ты и мнила, что иметь, обманешься; однако ж стяжать сие богатство надобно не на словах, но искусом проходить жизнь. О сем теперь не время еще говорить, тебе непонятно без опыта (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 189).
Сознавая свою греховность, снискивайте смирение, которое сильно ходатайствовать ко Господу как о прощении грехов ваших, так и о утверждении впредь, к исполнению заповедей Его (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 181).
...Бог смиренным людям подает счастье во всем и благодать во всем, а от несмиренного, и еже мнится имети, возьмется от него... Смиренные люди в духе ни на кого и мысленно не досадуют, но себя считают во всем виновными и грешными и ни на кого не ропщут, но за все Бога благодарят (преп. Антоний, 22, с. 52—53).
Человек смиренный живет на земле, как в Царстве Небесном, всегда весел, и спокоен, и всем доволен (преп. Антоний, 22, с. 61).
Истинно горе тому человеку, кто не имеет смирения. Кто не умеет сам смиряться, того впоследствии будут смирять люди, а кого не смирят люди, того смирит Бог (преп. Антоний, 22, с. 98).
...Старайся о тех средствах, которые приносят тебе пользу; я говорю: не доверять своему разуму и повергнуть свою волю, обличение же, правильное или неправильное, не отвергать, когда не хочешь отвергнуться своего спасения. Все сии делания приведут тебя к познанию своих немощей и смирению (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 231).
...После такого унижения и уничтожения, которое показалось тебе хуже смерти, ты, сестра, стала ко мне ближе. Да, думаю, и к Богу тоже. Бог на смиренных призирает, так и смотрит в очи, в самое дно сердечное. Не унывай, это оттого тебе тяжело, что копнули гнездо гордостного беса; позыбали корешок, прозябающий ввыспрь. И о сем радуйся! (преп. Анатолий, 7, с. 293—294).
...Чрез познание своих немощей да поможет вам Господь стяжать многовожделенное вами смирение... (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 153).
Когда вменишь себя в ничто, то какое дело до того, что о тебе говорят и думают? Смиренный всегда мирен и спокоен, а пока будем достигать сего, то требуется большой искус. Ты при всяком случае, потрясающем тебя, познавай свою немощь и укоряй себя, а не других... (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 374).
...В немощи и поползновении случающемся смиряй себя не краем языка, а сердечным чувством, да получишь залог его (благого делания) (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 493)
Всеми мерами старайся стяжавать противоположное гордости смирение, и как оное приобретается, учись в книгах святых отцев: всегдашнее самоукорение ближний к оному путь (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 507).
Господь ищет от нас смирения; со смирением и малые дела Господь приемлет, а без смирения и большие исправления Ему не угодны, что видим на фарисее. Смирять свои помыслы можно и памятью согрешений наших, ежели и горести, и скорби, какие посетят, памятью согрешений удобнее оные понесем, укоряя себя, а не других (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 684).
Сознавай свою греховность в гордости и нетерпении и смирись под крепкую руку Божию, никого не обвиняя, кроме себя, тогда и увидишь помощь Божию: как Бог тебя успокоит и расположит к тебе сердца противящихся тебе (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 128).
Кажется, нет успехов [в смирении] и потому, что вы думаете высоко о своей жизни, и что правильно идете, имеете послушание к моей худости, и поэтому-то нет плодов, ибо от послушания рождается смирение, а где ж оно? О! если бы хотя мало благоухание оного происходило от вас, то не посмели бы враги так дерзко ругаться вами (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 286).
Ищите и ожидайте милости Божией: не с дерзновением и равнодушием, но подобно мытарю, блудному сыну и блуднице. Они, будучи смиренно проникнуты чувством своей греховности, не смели даже и око возвести на небо или нарещися сыном, конечно, со стыдением вели себя и среди людей, и в таком положении их Господь призрел на них и даровал им прощение грехов их. А помысл отчаяния происходит от внушения гордого диавола, и когда не обретается в нас благоухание смирения, то и действует он ко вреду нашему, а смирение истребляет помыслы сии. Итак, памятью грехов своих приобретай смирение, а не смущение (преп. Макарий, 24, т. 2, с. 155—156).
...О, когда бы нам, поучаясь о смирении, хотя бы мало подражать оному и, видя свою худость, стяжавать сие сокровище, оно бы нас во всем успокаивало. А без оного, и все имея, человек не может быть мирен и спокоен (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 422).
...Где смирение, там и покой, а где гордость, там смущение и нестроение. Спасение снискивается смирением, а не гордостью... (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 87).
Когда будете иметь смиренный залог в сердцах ваших, помня свою худость, то обрящете помощь Божию в делах ваших. Когда же забудете и удалитесь от смиренного мудрования, то враг найдет место в сердцах ваших и возмутит страсти, а от оных и смущение и беспокойство, в смирении же мир обретается. Вы сами это многократно испытали: если укорите себя во время смущения, то скоро умиротворяетесь, а когда от ближних истязуем и виним их, что от них оскорблены, то умножается смущение (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 278).
...Смиренный и в самом побеждении не смущается, но приносит покаяние. А при смущении какое покаяние? Оно-то и доказывает, что есть в нас высокоумие и гордость, и не может выносить своей низости; смирение же, напротив, всегда успокаивает своего обладателя (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 735).
Советую тебе уклоняться от мнения, что имеешь любовь Божию, и не считать себя достойною утешений, хотя и приидут, а памятовать свои как прошедшие, так и настоящие грехопадения, смиряясь чрез оные, но не отчаиваясь и не смущаясь, ибо отчаяние и смущение доказывают явную гордость. Да хотя бы и видела ты себя нестужаему от страстей, и тогда не верь (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 44).
...Пишешь: кажется тебе, что ты смиренна и терпелива. Какое наше смирение? волчье, а терпение? гнилое. Когда бы мы были смиренны, то принимали бы скорби, яко достойные тех; и по Апостолу: «мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся» (2Кор. 4, 8). Господь да вразумит тебя и наставит, как истинно смириться и претерпеть со благодарением... (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 7).
Как бы нам попещися о стяжании смирения в делах, словах и помышлениях? а то мы иногда заносимся мнением о своем разуме, целомудрии и о прочем. Памятью своих согрешений и неразумия привлечем к себе сию царицу добродетелей! (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 516).
У Бога ценятся добродетели и труды святых, по мере их смирения; они, при всей своей святости, считали себя землею и пеплом непритворно и нелицемерно, но залог имея сего сокровища в сердцах своих. А мы как посмеем воззреть или приступить к таковой высоте их жительства, обольщаясь и при малом исправлении тщеславием и других зазрением (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 40).
В отношении немощей ваших, о коих вы мне пишете, могу вам сказать, что лучшее против них врачевство есть сердечное смирение, которое подает нам наисильнейшую помощь в борьбе со всякого рода страстями (прей. Мака-24, т. 2, с. 157).
...Что воздамы Господеви о всех, яже воздаде нам. Вся наша надежда спасения зависит от заслуг Спасителя нашего. А где наша любовь к Нему? Смиримся, то и за это не лишимся Его милости (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 294—295).
Ты пишешь, М. М., что, читая отеческие жития и видя их исправления, отчаиваешься во спасении: но если не можешь так подвижно пожить, то смиримся и восприимем любовь, сии «последние будут первыми» (Мк.10, 31). Помните, что смирение и одно спасает, а прочие добродетели без смирения ничего нам не принесут пользы... (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 348).
...Нам нужно попещися о своем устроении и о своей душе; мы полны страстей, а мечтаем высоко, всегда читаем и говорим о смирении, а дойдет дело и слова и взгляда не понесем. Потому и надобно подвизаться на исполнение заповедей и, видя высоту оных, низводить себя во глубину смирения и отвергаться своей воли и разума (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 152).
Случай см. Н. показал тебе твою немощь и самосмышление со мнением о себе; где же смирение, о коем читаем, говорим и пишем? Надобно, видно, учиться оному на деле, в училище скорбей, как учат нас святые отцы, что «разум истинный есть пород (происхождение) смирения, а смирение есть пород скорбей» (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 276).
...Довольно тебе известно, что в духовной жизни самый нужнейший плод есть смирение, чему мы научаемся только языком, а на опыте не хотим и коснуться (преп. Макарий, 24, т.5, с.54).
Мое было и есть желание, дабы ты приобрела смирение, сохраняющее от всех сетей и козней вражиих и доставляющее спокойствие и спасение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 480).
Будьте мирны и здоровы, в духовных бранях мужественны, а не малодушны; крепкое оружие на врага самоукорение и смирение, потому оно и трудно, что сокрушает всю его силу, и он тому противится: искус покажет пользу оного! (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 30).
Все зло от гордости происходит, а все блага смирением приобретаются. Велика сия добродетель смирение! И как драгоценный камень редко обретается, а паче в нынешнее бедственное время (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 605).
Вы можете заметить из всего вышеписанного, что причиною нашего неисправления и падения есть не одно нерадение, но и паче возношение. И так как всех зол виновна гордость, так всех благих подательно смирение. Видите, отчего мы падаем и не совершаем дел добродетелей от возношения (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 21).
При всех наших деланиях самонужнейшее смирение, а оно учит считать себя за ничто и иметь себя под всеми, а что-то эта азбука у нас не тверда, хотя нередко случаи бывают к научению сему искусом, да и прежние грехи наши должны нас смирять, и помнить то, что «монах есть бездна смирения и столп терпения» (преп. Макарий, 24, т. 4, с. 133—134).
Прошу вас не унывать и о своем спасении не обезнадеживаться, ибо Господь Бог не ради праведников, но ради грешников с небеси на землю сошел, дабы их спасти, убо посему и вас (купно и меня грешного) спасет. А что мы ныне не так живем, как древние отцы и матери, за то должны в мысли своей сами себя осудить и сказать: «горе нашему нерадению, горе нашему ленивству, горе нашему нетерпению, горе нашему непослушанию» и прочее и прочее, и так «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит...» (Пс. 50, 19) (преп. Антоний, 22, с. 9).
...Кротость и смирение сердца такие добродетели, без которых не только Царствия Небесного наследовать, но ни счастливым быть на земли, ни душевного спокойствия ощутить в себе невозможно, а посему усердно молитесь ко Христу Богу, чтобы Он Сам научил вас смирению и кротости. В чьем сердце возродится смирение и кротость, тот и прочие добродетели найдет для себя не только легкими, но и преисполненными утешения и сладости божественной, и в них обрящет истинный покой души своей! (преп. Антоний, 22, с. 14).
Отчего несть мира в костех наших, в душе нашей и в сердце нашем? От грехов наших! Оттого, что нисколько не поучаемся в смирении, оттого, что любим очень спорить и доказывать, что мы более других все знаем, оттого, что мы не оставляем разговора с помыслами своими, которые вместо палачей непрестанно мучат нас (преп. Антоний, 22, с. 35—36).
Более всего смиряйте себя в мысли пред Богом и людьми, чрез что и Царствие Божие узрите внутрь себя, и в то время будет лицо ваше сиять благоговейным спокойствием и приятною улыбкою (преп. Антоний, 22, с. 239)
Справедливо вы пишете, что без смирения невозможно быть покойной, а смирение дело не покупное. Оно от Спасителя нашего туне дается. Но вы приучили себя к тому, чтобы и милость Божию, и утешение себе иметь только в исполнении своей воли и желаний, а воля Божия исполняется в отсечении своих волей... (преп. Антоний, 22, с. 245).
...Даруй вам, Господи, усердное тщание к приобретению истинного смирения, которое бывает не на словах, а в сердце, и приобретается оно непрестанным памятованием своих прегрешений и недостоинства, и ни во что не вмешиваться. По слову святого Исаака Сирина: «что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели необходимо, которое и без добрых дел представит Богу, а без него и все дела наши напрасны. В смиренном человеке никогда не бывает поспешности, торопливости, легкомыслия и смущения, но во всякое время пребывает он в тишине и в покое» (преп. Антоний, 22, с. 247).
...Без смирения в духе спастись невозможно, а смирению от одних слов научиться нельзя потребна практика, чтобы кто трепал нас, и мял, и выколачивал кострику [жесткая кора растений], без чего и в Царствие Божие попасть нелегко, которое многими скорбями приобретается (преп. Антоний, 22, с. 305).
Вы от недостатка в смирении страдаете духом, а я от невоздержания часто болю брюхом, но думаю, легче болеть брюхом, нежели духом! На мое недугование врачевство диета, т. е. воздержание, а на ваше смирение Христово, и обрящете покой непокойной душе своей. Если бы вы, друг мой сердечный, напитанным имели сердце свое, как некую губу, смирением Христовым, тогда не было бы вам ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но всегдашнее успокоение и утешение, ибо смиренных сердцем не только Сам Бог и Ангелы Его любят, но и люди благоговеют, а бесы со искушением и носу показать перед смиренными не смеют. Притом смиренные и сами подряд всех любят, а не укоряют... (преп. Антоний, 22, с. 324—325).
Между прочим скажу тебе (а может быть, я уже и писал тебе не помню), что в жизни сей временной ничего постоянного нет. Но как, по словам преподобного Макария Великого, в видимой природе постоянно бывают изменения: то день, то ночь, то ясно, то пасмурно, то тепло, то холодно, точно так же происходит и с нашими душами. И потому, когда приходит холодность и рассеянность, смущаться этим не должно, а должно в это время более укорять себя пред Господом и смиряться, считая себя грешнейшею паче всех человек. Господь все устрояет нам на пользу душевную. Ибо как бы мы могли смиряться, если бы постоянно ощущали духовные утешения? Вот Господь и отнимает у нас их, чтобы мы видели свою нищету и наготу душевную (преп. Иосиф, 106).
Кто тебя бранит, за того Богу молись, и считай за свою благодетельницу, и никак не мсти. Конечно, побуждает ее к сему враг врага и надо ненавидеть, а ее любить и молиться за нее Богу. Тут-то и учись смирению, когда младшие укоряют. И считай себя стоящей сего, по грехам своим (преп. Иосиф, 109).
Еще пишешь, что сонливость напала, и это к смирению. Укоряй себя и понуждай бороться, прося у Бога помощи (преп. Иосиф, 109).
Письмо твое получил. Пишешь о согрешении. Господь да простит тебя. Случай сей да научит тебя не высокая мудрствовать, но смиренными водитися. Ибо не усилия наши, не труд, не время избавляют нас от страстей, а благодать Божия, которая ниспосылается только смиренным. Сие всегда помни и никогда не полагайся на себя, хотя бы и много лет не тревожит тебя страсть, ибо и чудотворцы, и великие постники внезапно были побеждаемы и низвергаемы страстью. Но всегда между страхом и надеждою провождай свое жительство, призывая на помощь Господа и смиряя себя всячески. Исповедуй сей грех духовному отцу, и, по милости Божией, следа не будет от него на душе твоей. Кто ходит, того не отвергай, учи и Богу молись. За каждую можно и не класть поклонов, а всех вместе поминай. А при этом больше и больше себя укоряй, вспоминая падения свои. Пятисотницу старайся не оставлять. Можно и по частям справлять ее (преп. Иосиф, 110).
Больше старайся смиряться. Смирение все недостатки покрывает и согрешения прощает (преп. Иосиф, 11, с. 252).
...Чтобы войти в Царство, прежде всего надо быть смиренными. Как же получить смирение? Как научиться этому великому искусству? Надо молить Господа о ниспослании нам этого дара. В одной из вечерних молитв мы читаем: «Господи, даждь ми смирение, целомудрие и послушание». Смирение уподобляет нас Самому Богу, Который смирил Себя, послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя, Сам Господь является Учителем смирения: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф.11, 29). Смирение можно стяжать посредством послушания. Человек, подчиняющий свою волю духовному руководителю своему, побеждает гордость и приобретает смирение (преп. Варсонофий, 3, с. 94, от 02.01.1910).
...Чтобы уподобиться Богу, надо исполнять Его святые заповеди, а если рассмотреть, то окажется, что ни одной мы по-настоящему не исполнили. Переберем их все, и окажется, что той заповеди мы едва коснулись, другую, может, тоже несколько начинали только, а, например, к заповеди о любви и не приступали. Что же остается делать нам, грешным? Как спастись? Единственно через смирение. «Господи, во всем-то я грешна, ничего нет у меня доброго, надеюсь только на беспредельное Твое милосердие». Мы сущие банкроты перед Господом, но за смирение Он не отринет нас (преп. Варсонофий, 3, с. 259, от 25.12.1912).
...Необходимо смиряться. Без смирения добродетель, и вообще ничто, не принесет никакой пользы (преп. Варсонофий, 5, с. 26, от 14.02.1908).
...Все наши старцы всегда говорили: «Смиряться, смиряться!» Подобно тому, как Иоанн Богослов под конец своей жизни только и говорил: «Чадца! Любите друг друга!» так и наши старцы твердили «смиряться!». Эти две добродетели любовь и смирение так обуславливают одна другую, равно как теплота и свет (преп. Варсонофий, 5, с. 20, от 05.02.1908).
Не гордитесь и не тщеславьтесь ни сами в себе, ни перед другими. Сказано: «Не труби перед собой и перед другими», а считайте себя хуже всех и свыкайтесь с мыслью, что вы приговорены к адским мучениям, что вы достойны их и что избавиться от них можете только по милости Божией. Хотя это нелегко, и только святые достигают того, что считают себя достойными адских мучений и худшими всех считают самих себя (преп. Варсонофий, 5, с. 40, от 06.03.1908)
Это все хорошо, т.е. покаяние, даже в мелких грехах, которых многие не считают за грех, но надо больше всего заботиться о самом главном. Купцы, когда торгуют, заботятся, чтобы добыть как можно больше золота. Все металлы: и железо, олово, серебро и медь, все они сами по себе очень ценные металлы, однако купцы заботятся более всего о золоте. Так и нам более всего должно приобретать смирение: смиряться, смиряться и смиряться. Есть смирение все есть, нет смирения ничего нет, хотя бы даже и чудеса мог совершать и совершал человек. Смиряйтесь! (преп. Варсонофий, 5, с. 55—56, от 12.06.1908).
Батюшка не раз говорил... что к нему приходят «блаженные души»... «Я их называю «блаженными» потому, что у них есть великое сознание своей немощи, греховности, и при этом сознании, твердая вера в Бога...» (преп. Варсонофий, 5, с. 90, от 20.12.1908).
...Все ничего, если укоряем себя и смиряемся. А вот многие на небо лезут, подвиги накладывают на себя, а смиряться не хотят. Смиряйтесь, смиряйтесь! Да, я скажу вам... не хотят смиряться, это язва, язва современного монашества... (преп. Варсонофий, 5, с. 107, от 13.02.1909).
Смиряйтесь, смиряйтесь. Вся наука, вся мудрость жизни заключается в сих словах: «Смирихся, и спасе мя Господь» (Пс.114, 5). Смиряйтесь и терпите все. Научитесь смирению и терпению, а в душе имейте мир. Поверьте, у кого в душе мир, тому и на каторге рай... (преп. Варсонофий, 5, с. 150, от 28.03.1910).
...Самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит. В этом я тебя могу уверить честным моим словом, если только ты веришь моей чести. Начни, так и увидишь. Главное, ты не понимаешь, что эта-то боль, это-то самое горькое острое жало, укалывающее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения. В них-то сокровенна есть милость Божия. Отыми от тебя болезни эти, темноту твою, оскорбления, укоры, недостатки, и ты останешься совсем нагая! (преп. Анатолий, 7, с. 125).
А главное смиряйся. Лишь потеряешь смирение и самоукорение тогда прощай (преп. Анатолий, 7, с. 128).
Отцы святые всегда помнили, что они здесь маловременные гости, поэтому мало заботились о брении, которое скоро должно паки обратиться в гной, пищу червей; ...всячески ее [плоть] утруждали, смиряли постом, бдением, молитвою; посредством сего смирялась и душа (преп. Иосиф, 11, с. 277).
Смирись перед Богом. Смиряйся по силе и пред людьми. Не зазирай никого. А проштрафишься сейчас кайся: Господи, прости! Господи, помилуй! Господи, помоги! (преп. Анатолий, 7, с. 179).
Будь же не образом только возлюблена Богу, но и житием. Особенно смирением и покорением. «Иисус послушлив был даже до смерти. Темже и Бог Его превознесе!» (Ср.: Флп.2, 8—9). «Собрание смиренных собрание Серафимов». Не простых только Ангелов, но высочайших небесных чинов. Еще говорю и повторяю: будь смиренна, будь благопокорлива, не будь любочестива и любопоказательна, и возлюбит тя бесконечно Любящий смиренных! (преп. Анатолий, 7, с. 188—189).
Смирять же себя всеми силами старайся. И мысль твоя, что тебя не любят, есть чисто бесовская. К тому ж мы обязаны, чтобы всех любить, но чтоб нас любили, мы не смеем требовать (преп. Анатолий, 7, с. 200—201).
Чистота и бесстрастие даются не по летам (седина есть мудрость человекам), а по смирению. Святой Иоанн Лествичник учит: дарования (значит, и чистота) даются не трудам (тем больше не годам), а смирению. Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся (преп. Анатолий, 7, с.239).
Будь же хоть и грешна, но смиренна. И будешь мирна. А на смиренных-то Господь и призирает (преп. Анатолий, 7, с. 240).
Утешаяй смиренныя Господь, Той да утешит и тебя. Только имей истинный и верный залог к смирению самоукорение и приложи к этому терпение, да вооружись молитвой Иисусовой с памятью о смерти, тогда и станет для тебя благо иго заповедей Евангельских и правил монашеской жизни, и бремя послушания отныне легко будет (преп. Анатолий, 7, с. 279).
Посвящаемый во иеродиакона великий Моисей Мурин на оскорбление его сказал: смутихся и не глаголах! А каширская преподобная не хочет равняться с Моисеем. Ей дай такое смирение, чтобы и в сердце не копало. Ты хоть наружно-то смирись. А то смирение постигается и достигается не горбом и ползаньем, а силою Животворящего Духа (преп. Анатолий, 7, с. 293).
Что живешь плохо, не унывай, а смиряйся, и Господь призрит на смирение твое, паче подвигов великих, но не смиренных (преп. Анатолий, 7, с. 46).
Ты просишь наставления и назидательного урока, как бы тебе не сбиться с истинного пути? Начни со смирения, делай со смирением и кончай смирением, и вчинишься со святыми. Этот путь, то есть путь смирения, самый надежный и, как говорят отцы, «непадательный». Ибо куда может упасть смиренный, когда он считает себя хуже всех? Да и как не смиряться, когда Иисус, Бог богов и Господь господей, «смирил Себе даже до смерти, смерти же крестныя?» (Флп. 2, 8). Удивление Ангелов, Краснейший паче всех сынов человеческих умер позорною за нас смертью; мы ли, грешные, немощные, не хотим видеть своих грехов? Своих немощей? (преп. Анатолий, 7, с. 61).
Смири лучше себя, сестра, и укори, да только себя, а не другого кого. Я так твержу все свое, т. е. что болезнь и скорби для тебя великая милость Божия, а то бы ты напроказила на свою голову (преп. Анатолий, 7, с. 69).
Смирение это нечто великое и божественное, а путь к Нему считать себя ниже всех. Что это значит, считать себя ниже всех? Не замечать чужих грехов. Смотреть на свои грехи. Постоянно молиться (преп. Никон, 8, с. 317).
Без смирения нельзя спастись. Какое бы здание добродетели вы ни возвели, оно рухнет без смирения (преп. Никон, 8, с. 335).
Прощение преподается тем только, кто считает себя виновным. Смирись пред Богом и людьми, и Господь тебя никогда не оставит (преп. Никон, 8, с. 375).
Без смирения нельзя быть учеником Христовым. Без смирения сердце человека не примет, не усвоит себе Христова учения. Смирение сердца внушает человеку быть покорным воле Божией, принимать покорно все, что Господу угодно будет послать человеку на жизненном пути его, покорять свой ум, свое рассуждение, свои хотения в послушание Христово (преп. Никон, 8, с. 289—290).
Смиренно считая себя всегда, до самой смерти, способным ко всякому греху, к малому и большому (по нашему пониманию), надо усердно молиться Господу о помощи, «да не внидем в напасть». Самомнение не заботится о хранении себя и бывает причиной великих падений; соблазны берут верх и низлагают человека (преп. Никон, 20, с. 5—6).
Если так гибельно тщеславие и славолюбие, то надо смиренно и благоразумно, даже с радостью принимать всякие скорби, поношения и бесчестия, как приводящие нас к смиренномудрию и спасению. Между тем замечается, самомалейшее слово и скорбь приводят нас в негодование и сопротивление человекам; даже смирительные действия духовного отца нам не нравятся: мы не видим, не хотим видеть, что они направлены к нашей пользе духовной, мы негодуем, что сказано или сделано нам не по сердцу, не по нашему желанию, мы считаем себя обиженными. О, неразумные! О, привязанность наша к миру и его хвале и славе! Разумный инок и раб Божий жаждет покаяния и смирения, видя от них себе душевную пользу, он плачет и скорбит, когда его не смиряют, он радуется, когда лишается славы человеческой. Понудим себя и мы ко всякому смирению. Сказано: «Смирился, и спасе мя Господь» (Ср.: Пс.114, 5) (преп. Никон, 20, с. 19).
Вот вы спрашиваете скорейший путь к смирению. Конечно, прежде всего следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святого, от Господа нашего Иисуса Христа подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию... (преп. Анатолий, 9, с. 90).
Спрашиваете: «Каким путем идти к Богу?» Идите путем смирения! Смиренным несением трудных обстоятельств жизни, смиренным терпением посылаемых Господом болезней, смиренной надеждою, что не будете оставлены Господом, скорым Помощником и любвеобильным Отцом Небесным, смиренною молитвою о помощи свыше, об отгнании уныния и чувства безнадежия, которыми враг спасения тщится привести к отчаянию, гибельному для человека, лишающему его благодати Божественной и удаляющему от него милосердие Божие (преп. Нектарий, 13, с.179).
Нетерпение твое пред старшими... показывает твою немощь и неимение смирения, до которого мы с тобою еще не достигли и далеко отстоим; хоть при возмущении сердца храни молчание, но не злобное, а ежели видишь, что злобные помыслы тайно в тебе действуют, отойдя, помолись Богу за оскорбивших тебя и проси помилования их молитвами: старайся всегда находить в себе вину, ежели в тот раз и не подала вины, то за прежние грехи посылается укорение и для обличения нашего бедного устроения... (преп. Лев, 161).
...А [как] и мы чувствуем за собой долги пред Богом, то и должны не бегать нареканий, выговоров и оскорблений, но ими не только долг заплатится, но и исцелится великая душевная болезнь гордость приложением сих пластырей, с Божиею помощью (преп. Лев, 161).
Твоя же скорбь тебя увеличивает, что ты считаешь себя бывшею равною м. Аркадии, а теперь чувствуешь рабство. Эта мысль далека от смирения; представь себе учащихся в семинарии мальчиков равного возраста и звания; и после выходит один архиерей, а другой остается дьячком, а случается, что сей последний еще и выше его и званием и поступлением; равно и по службе то же бывает: находясь в нижнем чине ровными, один достигает генеральского чина, а другой малым чином повышается в одно и то же время. Имеют ли право последние скорбеть на первых? Приложи, сестра, меры к своему устроению и познай свое несправедливое рассуждение (преп. Лев, 177).
Весьма странно для слуха твое устроение, [тем] паче мнение, что тяжесть собственного унижения приводит тебя до бесчувственности. Это ни с чем не сообразно, ни с Писанием, ни с натурою вещей. Господь заповедал, чтобы искать спокойствия во смирении: Научитесь от Мене... и прочее... (Мф.11, 29)... Святые отцы, искусом прошедшие сие, удостоверяют нас. Святой Дорофей: «Како не имать покой, иже себя укоряй и уничижай, и аще что и случится ему скорбно, имать предварив себе того достойна, и не смущается...» Подобно [святой] Лествичник и другие отцы учат о неизъяснимой пользе от самоукорения, а ты, напротив, отягощаешься, поэтому оно ложное и неправильное. Душа твоя горит желанием скорбей и болезней и отложением всех попечений, чтобы быть с Богом неразлучной, весьма далека ты от сего. То же самое как бы внити в чертог брачный в скверной одежде, так и тебе, буйством страстей колеблемой, вдруг во страну бесстрастия [стать]. Иди постепенно, терпи скорби, прежде почитая того достойною по грехам твоим, далее к надежде приближайся, а тут уже третья степень не разлучит с Богом любовь! покажи на деле прежде терпение скорбей со смирением... (преп. Лев, 182).
Вы... по получении письма от о. Макария опечалились, и оттого произвелось в вашей душе расстройство. Видно, еще есть в тебе дух гордости, который противится смирению; смиренный же во всех приключающихся оскорблениях не смущается, но не перестает искать спасения душевного. Посуди сама, как же он тебе напишет и какое нравоучение вложит в твою голову, когда сама говоришь, что она худая (преп. Лев, 185).
...Вы пребываете нечувствительны, и к молитве холодны, и леностью преодолеваемы. Но слава Богу и о сем, что, по крайней мере, хотя сознаете свои немощи и ничтожество. А посему и должны о себе смиренно мудрствовать и посмирней мечтать... А где смирение, там неподалеку и спасение! (преп. Лев, 243).
...Нам, ищущим спасения, при исполнении заповедей Божиих самонужнейшие есть смирение, которое привлекает к нам Божию благодать и освещает все наши действия, а без оного никакие подвиги и труды не могут нам доставить многожеланного мира, который даровал нам Премилосердый Создатель, глаголя апостолам: «мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам» (Ин. 14, 27), и о всем приносите Богу благодарение, а паче, воспоминая великие Его к вам благодеяния и милости (преп. Лев, 160).
Вы живете посреди мира и суеты, не можете смириться, а смирение есть Его хранилище. Старайтесь во всяком случае о исполнении заповедей Христовых и познавайте свою немощь, а познавши оную, смиряйтесь, но не ищите награды за исполнение заповедей, а считайте себя должною исполнять оные, но недостойною награды. Ежели так себя будете устраивать, то не лишитесь милости Божией. Когда же будем без делания заповедей на одну молитву надеяться, то нимало не преуспеем... (преп. Лев, 124).
...А более и приобретается смирение, когда мы не следуем [своему] разуму и воле, а по Бозе слушаем, к кому имеем расположение: о сем отцы наши и наставники нашего жительства пространно написали; вникни в их писания, как-то: святого Дорофея, святого Иоанна Лествичника и прочих святых, о сей добродетели, как стяжать [и] искать... нужно, написали, и ты старайся сему следовать, и Господь тебя не оставит, и облегчит скорбь твою, и даже утешит... (преп. Лев, 167).
Мы... находим, что невозможно без своего преклонения воли куда на что-либо доброе, ибо враг оному противится и воздвигает брань, [коей] не сопротивляясь смирением, ропщут на нас за [понуждение], и твои слова: «я и сама вижу, что действие вражие, а не соодолею помыслу злобному» оттого, что не имеешь оружия: самоукорения и смирения (преп. Лев, 181).
...Кайся и смиряйся, и помышляй о том, отчего происходили грехи, как не оттого, что не имела смирения, но противный сему порок. И паки речем: смирись, и помилует тя Господь (преп. Лев, 173).
...Где смирение не обитает, там презорство и высокомудрие пребывает... (преп. Лев, 178).
...Должны о себе смиренно мудрствовать и посмирней мечтать... А где смирение, там неподалеку и спасение! (преп. Лев, 243).
Вопрос: «Батюшка! Как вы захватили такие духовные дарования, какие мы в вас видим?» Старец отвечал: «Живи попроще, Бог и тебя не оставит». Потом прибавил: «Леонид всегда был последним в обителях, никогда ни от какого поручения настоятеля не отказывался. В навечерие великих праздников другие, бывало, стремятся в церковь, а Леонида посылают на хутор за сеном для лошадей приезжих гостей, а потом усталого и без ужина посылают на клирос петь, и он безропотно повиновался. Старайся и ты так жить, и тебе Господь явит милость Свою» (преп. Лев, 12, с. 71).
Помни Симона волхва, как он, высоко поднявшись, опустился низко, так и ты, буде [если] не смиришься, то погибнешь... (преп. Лев, 12, с. 136).
..Когда не имеете спокойствия, знайте, что не имеете в себе смирения. Это Господь явил следующими словами, кои вместе с тем показывают, где искать спокойствия. Он сказал: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11, 29) (преп. Лев, 12, с. 375).
Чтобы быть монахиней, надо быть либо железной, либо золотой... железной значит иметь большое терпение, а золотой большое смирение (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).
Если кто тебя обидит, не рассказывай никому кроме старца, и будешь мирна. Кланяйся всем, не обращая внимания, отвечают ли тебе на поклон, или нет. Смиряться нужно пред всеми и считать себя хуже всех. Если мы не совершили преступлений, какие совершили другие, то это может быть потому, что не имели к тому случая, обстановка и обстоятельства были другие. Во всяком человеке есть что-нибудь хорошее и доброе; мы же обыкновенно видим в людях только пороки, а хорошего ничего не видим (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).
Бог посещает Своею милостью только смиренных (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).
Одна госпожа видела во сне Господа Иисуса Христа и пред Ним толпу народа. На Его зов первою подошла к Нему девушка крестьянка, а потом мужик в лаптях и еще все люди крестьянского сословия. Госпожа подумала, что и ее за доброту и вообще за все ее добродетели Он также возьмет. Каково же было ее удивление, когда она увидела, что Господь перестал уже и звать! Она решилась было сама напомнить о себе Господу, но Он совсем отвратился от нее. Тогда она упала на землю и начала смиренно сознаваться, что она действительно хуже всех и недостойна быть в Царствии Небесном. Батюшка затем прибавил: «а вот такие-то и годятся, таких-то там и надо» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).
На слова одной, стоявшей около старца: «Гордость мешает во всем», он ответил: «А ты закутайся в смирение, тогда, если и небо к земле прильнет, не страшно будет» (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 98).
Лишь только смирится человек... как тотчас же смирение поставляет его в преддверии Царства Небесного... (преп. Амвросий, 1, ч. 1, с. 99).
Батюшка поучительно объяснял слова Спасителя: «когда ударят тебя в десную ланиту, подставь другую» (Ср. Мф.5, 39). «Ведь обыкновенным порядком, когда ударяют в лицо, ударяют правою рукою в левую щеку, а не в десную. Но Господь хотел представить десною ланитою оскорбление, унижение, обиду за правое дело, в котором ты не виновата. Подставить же левую значит: в то время, когда без вины оскорбляют, помяни пред Господом свои грехи, которыми ты оскорбляешь Его, и чрез это сознание смирись и прими несправедливое поношение, как уже должное» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 12).
Смиряйся больше духом, смирение и дела заменяет. Терпи все невзгоды и предавайся Господу (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 16).
Век медный, рог железный кому рога не сотрет. В Священном Писании сказано: «Роги грешных сломлю, и вознесется рог праведнаго» (Пс.74, 11). У грешных два рога, а у праведного один, это смирение (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 47).
Дом души терпение, пища души смирение. Если пищи в доме нет, жилец лезет вон (выходит из терпения) (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 72).
Если очень зацепят тебя, скажи себе: «Не ситцевая, не полиняешь» (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).
Надо вниз смотреть. Ты вспомни: земля еси, и в землю пойдешь (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).
Смирение состоит в том, чтобы уступать другим и считать себя хуже всех. Это гораздо покойнее будет (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).
Ведать подобает, яко три суть совершенного смирения степени. Первая степень покоряться старейшине, не превозноситься же над равными. Вторая степень покоряться равным, не превозноситься над меньшими. Третья степень покоряться и меньшим, и вменять себе ничтоже быти, яко единому от скотов, недостойным сопребывания человеческого (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).
Прежде надо наружно кланяться в ноги старцам. Это положили святые отцы. А потом внутри будет (ощущаться), точно как кто (кланяющийся) беден, а затем кучу золота дадут, и он богат будет (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 73).
Кто уступает, тот больше приобретает (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 74).
Смиряйся, и все дела твои пойдут (преп. Амвросий, 1, ч.2, с.74).
Иди мытаревым путем, и спасешься, говори: «Боже, милостив буди мне грешной!» (Лк. 18, 13) (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 74).
Если не имеешь любви (к ближним), смиряйся (преп. Амвросий, 1, ч. 2, с. 74).
...Силен Господь сотворить [о нас] по воле Своей святой. Если сами не смиряемся, то Господь невольно нас смиряет. У Господа Бога средств-то много. Рано и скоро начала рассуждать, тогда как прежде всего требуется покорение и повиновение. За непокорность и непослушание и Адам с Евою изгнаны из рая. Это всем нам должно помнить и не забывать. В псалмах сказано: «да рекут избавлениии Господем» (Пс. 106, 2). А мы еще и не начинали духовного дела, как следует, а толковать обо всем дерзаем, оправдывая себя какою-то прямотою; тогда как и о птицах говорится, что прямо и не осмотревшись летают только одни вороны, другие же птицы держат себя осторожно и осмотрительно (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 27—28).
...Беспокоишься... о том, что ты не можешь подвижно жить, как другие. Святой Иоанн Дамаскин в слове о страстях пишет, что подвижничество потребно для тех, кто имеет тело здоровое и крепкое. А для немощных телом более потребно смирение и благодарение. Благодарить Бога должно за то, что немощами смиряет нас, чтобы смирившихся помиловать и спасти, по сказанному в псалмах: «смирился, и спасе мя Господь» (Пс.114, 5) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 55).
«Кто яму копал, тот вместе с ворами в тюрьму попал». Предсказание верное. Эта тюрьма и научит нас настоящему уму-разуму и невольно смирит, а когда смиримся, тогда и вознесет нас. У Господа Бога милости много, хочет всем спастись и в разум истины прийти (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 70).
Пишешь о высокоумных своих помыслах, что во всяком исправлении помыслы тебя хвалят: это очень опасно и есть начало прелести. Когда бы всякому исправлению последовало смирение, то это бы добре было. Помни больше свои грехи и считай себя меньшей всех, тогда благодать Божия тебя оправдает. Где ж твои исправления, когда ты не переносишь никаких оскорблений? И как можно оставить есть молочное? Это значит на огонь подлить масла, и будет пища твоему тщеславию. Употребляй молочное с воздержанием, во славу Божию, то нимало не повредишься. А больна бываешь не от молочного, а от нетерпения и неимения смирения (преп. Макарий, 24, т. 6, с. 105).
Всегда ты просишь, чтобы Господь даровал тебе смирение. Но ведь оно даром Господом не дается. Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: «дай кровь и приими дух». Это значит: потрудись до пролития крови и получишь духовное дарование. А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, т. е. все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных животных, и даже самых духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, ты видишь, что не терпишь сего и гневаешься на людей; то и поневоле будешь считать себя плохою. Или, например, осуждать будешь, подозревать других, опять поневоле будешь считать себя плохою. Если при этом будешь о плохоте своей и неисправности сожалеть, и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом, то вот ты уже и на пути смирения. Одно тут нам кажется нехорошо, что и больно, и беспокойно, и неприятно. Это правда, зато для души полезно. Да еще скажу тебе, что нам кажется, и для души то бесполезно. Все это с тобой так и бывает, потому что ты не понимаешь духовной жизни. Ведь и Господь путь в Царствие Небесное назвал узким путем. А если бы никто тебя не трогал и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки? Никак не могла бы счесть себя плохою, а скорее стала бы считать себя праведницею и, может быть, дошла бы до того, что и с ума бы сошла, как и было много подобных примеров даже на наших глазах. Ты скорбишь, что, по твоему замечанию, все тебя стараются унизить. Если стараются унизить, значит, хотят смирить тебя, а ты и сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей? Ты жалуешься на несправедливости людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. Но если ты добиваешься того, чтобы царствовать со Христом Господом, то посмотри на Него, как Он поступал с окружающими Его врагами: Иудою, Анною, Каиафою, книжниками и фарисеями, требовавшими Его смерти. Кажется, Он никому не жаловался, что враги Его несправедливо поступают с Ним, а во всех ужасных скорбях, наносимых Ему врагами Его, Он видел единственно волю Отца Своего Небесного, которой и решился следовать и следовал до последнего Своего издыхания, несмотря на то, что орудиями исполнения воли Отца Его были самые пребеззаконные люди. Он видел, что они действовали слепо, в неведении, и потому не ненавидел их, а молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34) (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 88-89).
Цель... православных, при исполнении заповедей Божиих... видеть свои недостатки, познавать свою немощь, и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину. Смирение же и при неисправности человека очень ему помогает, как это показывает Сам Господь в Евангелии чрез притчу о фарисее и мытаре. И в другом месте, убеждая нас к смирению, Господь сказал: «Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10). Когда так должно смиряться исполняющим заповеди Божий, то кольми паче потребно и необходимо нарушающим заповеди Божий (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 90).
Апостол говорит: «незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1Кор. 1, 28). То есть что годится для мира, Господь избирает для Себя и не требует великих способностей, а говорит Своим неспособным: только терпите свою неспособность, а не малодушествуйте, уповая на милость и благость Божию. «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19), глаголет Он в Святом Евангелии; и означил целый ряд блаженных обителей для неспособных для мира. Первая обитель нищих духом, то есть смиряющихся перед Богом и перед людьми ради своей неспособности. Вторая блаженная обитель плачущих о грехах своих. Третья обитель кротких, подавляющих в себе самолюбивые претензии и удерживающих себя от гнева на других, оставляя всякие причины и поводы (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 107).
...Никакая добродетель так не приятна Богу, как смирение. А смиряться удобнее неисправному подвижнику, нежели строгому и исправному, чему ясный пример мытарь и фарисей. Правда, что не все строгие подвижники подражают фарисею. Благоразумные из них и смиренные занимают у Бога первое место, а уже сзади их стоят слабые, кающиеся и смиряющиеся. Но обносится мудрое слово: хоть сзади, да в том же стаде, о котором Пастыреначальник и Спас душ наших глаголет: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12, 32). Как слабые, так и строгие подвижники всегда должны испытывать себя тщательно, есть ли в нас залог истинного смирения. Святой Иоанн Лествичник пишет: «иное есть возноситься, иное не возноситься, а иное смиряться. Первый судит весь день; второй, хотя не судит, но и себя не осуждает; третий, будучи не осужден, всегда сам себя осуждает» (Степень 25, отд. 19). Слова Лествичника ясно показывают, что если мы дозволяем себе судить других, то настоящего смирения в нас нет. Залог истинного смирения обозначается самоуничижением и самоукорением, без которого, по слову святого Аввы Дорофея, трудно устоять человеку на пути благочестия (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 19-20).
...Сердечно желаю тебе духовного восхождения приличными и законными степенями, от них же первая и самая главная есть познание глубокой нашей немощи душевной и телесной. Вторая законная степень есть самоукорение, т. е. во всяком неприятном и прискорбном случае обвинение себя, а не других. Третья степень благодарное терпение встречающихся и постигающих нас скорбных искушений. От сих трех степеней изрождается четвертая начало смирения, если первые три были растворяемы верою и молитвенным расположением и обращением ко Господу, по предписанным правилам Церкви Православной и наставлениям святых отцов, которые опытом прошли духовную жизнь и показали нам стези спасения. Впрочем, скажу проще когда по ступеням, когда просто, по ровному или неровному пространству, а всегда надо стараться ходить во смирении, согласно заповедям Господним (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 62).
...Будем мирны и смирны, паче же смиренны. Тогда все будет на пользу нам, по слову Писания: «чистым все чисто» (Тит. 1, 15). Да будет и у нас все чисто-начисто (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 90).
Пишешь: тебе кажется, что теперь к тебе как будто бы все изменились и смотрят на тебя не по-прежнему. Нет ли тут какой тонкой мысленной вещи, то есть скрытой претензии нашего самолюбия. Мы, вступая и на смиренный путь благочестия, не вполне отрекаемся от того, что бы и на этом пути иметь какое-либо значение, и самолюбие наше умеет тонко прикрывать это благовидным желанием доставлять какую-либо пользу и в обители. Но как значение имеют и способны доставлять пользу видимую в обители по большей части пользующиеся здоровьем, хоть в некоторой мере, а не больные и слабые, то последним-то и бывает часто скучненько, что смотрят на них как на больных, и сами они чувствуют и сознают, что ко многим монастырским делам и занятиям неспособны и по нездоровью исполнять их не могут. В таком-то положении, по слову святого Лествичника, более всего пригодно смирение, которое сильно успокоить человека во всяком месте и во всяком положении. Святой Исаак Сирин пишет, что смирение и одно, кроме других добродетелей, может привлечь на нас милость Божию; а где милость Божия, там всякая польза духовная, всякая отрада душевная. При смирении всякая вещь бывает на своем месте, ни к кому нет ревности и зависти: ни к здоровым, ни к предпочтенным, ни к обласканным всем свое, а нам наше при смирении будет и полезно, и богоугодно, и даже приятно, если вполне восчувствуем собственное сознание пред Богом и пред людьми (преп. Амвросий, 23, ч. 2, с. 114).
Оставь обманчивую мысль, что ты в отдаленном месте будешь смиряться и будешь переносить всякое попрание и уничижение, а лучше смирись в настоящее время и в настоящем месте, где живем, и считай себя мысленно под ногами всех, т. е. считай себя достойною всякого попрания и уничижения, и досаждения (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 6).
Говоришь: «желанием желаю непрестанно чистым умом и сердцем славословить Господа». Другими словами, нечистый желал бы быть чистым. Все это очень высоко, а достигается то, чего ты желаешь, покаянием, и исполнением заповедей Божиих, и смирением. Если, по словам святого Лествичника, и вошедши на всю лествицу добродетелей, человек должен молиться о помиловании, то тем более мы, грешные и немощные, сознавая, что страсти и грехи тянут нас к земле, должны каяться и смиряться, а паче меры за высокое не браться, потому что с высоты падают, и возносяйся поневоле смирится (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 10).
...Пишешь ты, что не видишь в себе доселе улучшения. А как жила в мире, так и теперь живешь. А я удивляюсь, как ты доселе не видишь, что ты стала хуже, и не видишь потому, что собственное исправление более приписываешь другим, а не себе. Великие же древние подвижники и все святые, внимательно проходившие духовную жизнь, считали себя хуже всей твари, потому что истязывали исправления духовного от самих себя, а не чрез других, и, видя море заповедей Божиих и собственное скудное исправление, и нарушение во многом или словом, или делом, или помышлением, смирялись и считали себя хуже всей твари, и таким смирением восполняли свое недостаточество и неисправление. Некто из святых говорит: смирение едино сильно поставлять нас пред Богом, а все дела без смирения бесполезны. Господи, якоже веси, помози нам смириться (преп. Амвросий, 23, ч. 1, с. 51—52).
Как бы ни получить милость Божию, трудно ли, легко ли, лишь бы получить, а легко получают лишь одни смиренные, как свидетельствует о сем Сам Господь в Святом Евангелии, глаголя: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11, 29—30) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 34).
Смирение в том и состоит, чтобы никого не осуждать и не укорять и иметь одежду и обстановку в келье простую (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 35).
Пишешь: не могу вместить попечения о временной жизни, оно как цепью оковало дух мой. Не страшное ли это высокоумие? Сказано: попечение лукаво даде Бог сыном человеческим, да не в горшее уклонятся. Вспомни из жития преподобного Макария, что ему говорил бес: он не пьет, и не ест, и вовсе не спит одного только смирения у него недостает (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 9).
Пишешь о своих немощах душевных. Святой Исаак Сирин в 58-м Слове пишет, что Господь оставляет страсти в человеке к пользе его душевной, чтобы не возносился, а смирялся. И святой [апостол] Иоанн Богослов пишет в 1-м Послании: «аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас. Аще исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша и очистит нас от всяким неправды» (гл. 1, ст. 8 и 9) (преп. Амвросий, 23, ч. 3, с. 57—58).
Дарований никаких не ищи, а лучше старайся усвоить матерь дарований смирение, это прочнее (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.105).
Пишешь, что иногда м. Игуменья наговаривала на тебя то, чего нет, ты должна была принудить себя говорить, что это правда. Не понимаю, почему же ты должна это делать? Никакой надобности нет говорить то, чего нет (преп. Амвросий, 23, ч.3, с.136).
Что мы о себе можем думать, не имея смирения? Паче должны благодарить Господа, что смиряет нас, хотя невольно. А ты мечтаешь о мнимой свободе! но не хуже ли она и рабства, ежели страсти нами господствуют? (преп. Макарий, 24, т. 5, с. 140).
Смиренные не вникают в глубину недоведомых, но смиряют свой помысл, и по времени Бог вразумит их (преп. Макарий, 24, т.6, с. 271).
Авва Дорофей... поучает нас рассматривать свою жизнь, чтобы видеть, в каком мы устроении, много ли преуспели. Это рассматривание себя, это внимание себе необходимо нужно. И кто этого не делает под предлогом неумения, тот пусть знает, что преуспеяние, главным образом, заключается в смирении. Преуспели мы в смирении, значит, идем вперед. И никто пусть не смеет отговариваться... Оскорбил один брат другого, рассердился, обиделся обиженный брат, идет жаловаться к начальнику на своего брата, а если и не идет, то волнуется внутренно, может быть, ответит ему. Какое же тут смирение? Смолчать, перенести обиду, простить вот что нужно было сделать. Это и сделал бы смиренный (преп. Варсонофий, 5, с. 66—67, от 18.09.1908).
Истинные рабы Божий скроют себя (преп. Никон, 20, с. 14).
Видеть бездну своих грехов, непрестанно о них сокрушаться и плакать, и считать себя хуже всех это желание твое благое, этот путь истинный и самый верный, и ведет к добродетели смирения, о которой читая в «Лествице», пришла в отчаяние, что Господь никогда не даст тебе этой добродетели. Отчаиваться не надо, будешь нудиться, так Бог даст тебе и эту добродетель (преп. Иларион, 47)
В случае какого-либо поползновения в делах, словах и мыслях тотчас раскаиваться и, познавая свою немощь, смиряться и понуждать себя видеть свои грехи, а не исправления; от рассматривания грехов приходит человек в смирение и сердце сокрушенно и смиренно стяжавает, которого Бог не уничижит (преп. Иларион, 44).
Уничтожение своих действий в мысли нашей и сознание пред Богом немощей наших, а также и труд и понуждение себя к молитве приемлет Он лучше, нежели благие дела наши, оскверненные высокоумием и мнением, и ту молитву, о которой мы думаем, что от души приносим. Когда прийдем во смирение, то все наши действия освятятся оным. Святые отцы чем святее были, тем больше видели свою худость и смирялись, а дарования Божий еще более на них ниспосылались, а ежели которые из них умом о себе возвышались, то лишались и дарований, пока паки приходили во смирение (преп. Макарий, 24, т. 1, с. 46).
Если же что опечалило меня, то это чувствуемое вами сошествие во ад, которое чувствование не от места, обитаемого вами, и не от образа теперешней жизни, но от недостатка в духе вашем смирения Христова и от того еще, что нет готовности железную волю свою сломить и покорить ее в волю Божию, а потому-то и сахар нам несладок, якоже древним ропотником манна. Будем, любезнейшая матушка, словами святителя Христова Димитрия благодарить Бога, что душа наша находится не во аде, а во обители святой, чего по всей справедливости за премногие и тяжкие грехи не стоим мы. Если иначе будем мыслить мы, то должно будет отчитывать над нами, дабы не умереть нам в безумии. А за вину эту, в надежде исправления вашего, вас простит; равно и я, недостойный, от всей души прощаю вас и разрешаю, а посему будьте благодушны и ко мне милостивы (преп. Антоний, 22, с. 317—318).
...Святые отцы, при всех своих великих исправлениях, считали себя ничтоже благо сотворшими, но вменяли себя прах и пепел, посему самое смирение и сохранило их от прелести самомнения, а которые обольщались мнением о своих деланиях, те окаянно отпали и поползнулись или в страсти, или в смущения и неустроения, лишившись мира душевного. В житиях святых отцев упоминается об одном иноке, который удостоился такой благодати, что получал от Ангела пищу, но когда подумал, что он уже спасен, и утвердился в этой мысли, то лишился всего этого, впал в скверные помыслы и после должен был идти смиреннейшим путем. Также и преподобный Исаакий, затворник Печерский, проведя семь лет в затворе, в посте и молитве, обольщен был бесом, явившимся ему в виде Ангела и Христа, и известно, что пострадал и каким путем после обрел спасение (преп. Макарий, 24, т. 3, с. 56—57).
Спрашиваешь: как сделать, чтобы считать себя за ничто? Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и помни всегда, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом. Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренномудрствовать: «Ничего доброго моего у меня нет, и никаких своих преимуществ я не имею. Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божий. А моя собственность только одни мои бесчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердого Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем». И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство искреннее покаяние и смирение (преп. Иосиф, 11, с. 279).
А что вы скорбите, что не благодушествуете, то сия немощь, нам попущенная, дабы мы прибегали к твердой страже и необуреваемому пристанищу смирению, и от таковых прохваток да познаем свои немощи и ничтожество, и да укоряем себя и окаиваем, и да не велемудрствуем о себе, что будто уже доспевшие пристанища и необуреваемые пребыть возможем. Но до конца должно жить и все продолжать учиться, как достигнута к совершенству, но на сем свете совершенства не обретется, но только Премилосердый Господь Един совершен есть, и труждающихся и повсечасно с простотою, и беззлобием, и смирением в Его совершенную волю и Промысл вдавшихся, хотя и при смерти, сподобляет Своими щедротами в совершенство! (преп. Лев, 144).
Из наставлений преподо
