«…Если бы мы внимательнее присмотрелись к свойству ниспосылаемых нам от Бога скорбей»

«…Если бы мы внимательнее присмотрелись к свойству ниспосылаемых нам от Бога скорбей»

Не ктому пламенное оружие хранит врат Едемских,
на тыя бо найде преславный соуз древо Крестное
(кондак праздника)
Приведенные слова церковной песни возводят нашу мысль к тому времени, когда преслушание Адама, разорвав союз его с Богом, лишило его Едема, то есть полноты блаженства, для которого он был создан. Это время так далеко от нас, и состояние души Адама, его мысли, чувства и действия, описываемые в Библии, нам кажутся столь младенческими и наивными, что многие не хотят видеть ничего истинного в библейском повествовании и сравнивают его с легендами, которые не могут выдержать ни малейшего прикосновения трезвой, научной мысли.
Однако если бы мы, достигшие мнимых высот современной науки и совершенного будто бы разумения жизни, присмотрелись внимательнее к тому, что постоянно происходит в наших душах, то увидели бы, что сами не перестаем повторять то же, чему начало положил Адам, что и мы повинны в постоянном противлении воле Божией, о котором не перестает возвещать нам совесть. И разница наша с Адамом, — разница, должны мы признать, печальная, — лишь та, что Адам, впав в преслушание, сохранил почти непоколебленным самое основание жизни, простую и живую веру в Бога, из нас же многие почти утратили ее, направив все мысли и желания сердца к удовольствиям земного, временного бытия. Вера наша как бы постепенно разлагалась и истлевала под действием этих желаний, противных воле Божией; воля настолько ослабела вследствие постоянного исполнения нами собственных желаний, что вера в возможность исполнять на земле волю Божию стала казаться мечтою, не осуществимою в действительности.
И вот для уврачевания нашей болезни вместо райского древа жизни воздвигнуто было на Голгофе древо Крестное. Когда мы не могли быть привлечены к Богу движимые любовью к Нему, многопопечительная благость Божия избрала, как средство для нашего уврачевания, болезни и скорби. Какое, казалось бы, странное средство врачевания: к болезни прилагать болезнь! Не должны ли возбуждать скорби и лишения благ земных лишь уныние и ропот на ниспосылающую их Десницу, вместо того чтобы обратить взоры к Богу у человека маловерного и почти утратившего силу воли? Но если бы мы внимательнее присмотрелись к свойству ниспосылаемых нам от Бога скорбей, то заметили бы, как, движимая любовью, всесильная рука Небесного Врача долготерпеливо и премудро наставляет нас. Если бы это не было так, то не раскаивались бы мы впоследствии в обольщении разными страстями, которые вначале казались нам столь возвышенными и необходимыми естественными желаниями, не раскаивались бы, например, в том, что самолюбивыми вспышками гнева расстроили отношения свои к любимым нами или уважаемым людям, не раскаивались бы во вредных последствиях невоздержания, блудодеяния, сребролюбия и т. д.
Посему если теперешние болезни нашей души могут быть исцелены лишь посредством болезненного ограничения наших желаний, то с любовью предадим себя под водительство вразумляющей нас всеблагой Десницы Премудрого Врача Бога. Возлюбим поношения и укоризны, которыми ограничивается неумеренное возбуждение нашего самолюбия; вместо постоянного исполнения своей воли изберем послушание воле Божией без лукавых умствований, без самообмана и старательного изыскивания поводов к тому, чтобы как-либо уклониться от послушания. Тогда только воссоздастся в сердце нашем та вера, которая сообщала полноту жизни Адаму в раю, которую и сами мы имели некогда, во дни детства; тогда мы будем в состоянии понимать блаженство Едема, в который введен был Адам, испытываемое нами столь редко во время молитвенного общения с Богом. Тогда отпрыск добродетели в нашей душе, сначала казавшийся уничиженным в глазах наших, при терпении нашем в шествии среди терний пути крестного процветет и принесет плод, получив силу жизни от древа Крестного, которого сила неистощима, чрез которое видеша вси концы земли спасение Бога нашего (Пс. 97, 3; Ис. 52, 10). Аминь.
Cвященномученик Фаддей (Успенский), Тверской

Написать комментарий