ЗАДАЧИ НЕ РЕШАЮТСЯ, ДЕЛАЕТСЯ ВИД, ЧТО ИХ НЕТ
О легкомыслии как сознательном уходе от правды
Согласно некоторым философам, легкомыслие – это род свободы. Но какой свободы? Не является ли легкомысленность способом уйти от ответственности? Может ли обывательство быть связано с нравственным легкомыслием?..
Столкнувшись со злом и, по честном разсуждении осознав, что ответственность за это лежит на нем самом, человек желает уйти от ответственности, не видеть ее, не думать о ней. Путей ухода может быть два — обвинить другого (Бога, мiр, человека) или сказать, что зло мiра несущественно и тем самым согласиться с ним, т.е. отказаться (осмысленно или нет) от существования смысла мiра и человека.
В работе «Я вглядываюсь в жизнь. Книга раздумий» И.Ильин приводит главу о легкомыслии, в которой дает прямое определение: «Легкомыслие — род свободы, получаемой путем душевного стряхивания приобретенного бремени; свободы достигнутой не силой, покорением и властью, а скорее — отсутствием проблем. Задачи не решаются, делается вид, что их вообще не существует». Легкомысленный человек сознательно отказывается видеть сложность и неоправданность всего происходящего в жизни, «легкомыслие свободно и от высочайшего смысла жизни», ибо оно «живет без раздумий и, пытаясь быть счастливым, не считается ни с чем».
Итак, легкомыслие есть сознательный уход от смысложизненных вопросов, это есть некое сознательное забытье, в котором человеку легче жить.
У такого легкомысленного человека создается некая своя система координат, свои «добро и зло», которые должны стать буфером между трагическими вопросами жизни и миром успокоенной совести. О создании такой системы координат в статье «Трагедия и обыденность» пишет Н.А. Бердяев: «Пристроиться на "большой дороге", прилепиться к чему ни будь признанному на ней за ценность — и значит найти себе место в жизни и поместить себя в пределах обыденного и универсального "добра" и "зла"».
Человек легкомысленный — это человек безконечно манипулируемый, то есть такой, которого легко принудить к чему угодно, легко употребить на что угодно.
То есть: человек сначала усилием воли заставляет себя не отвечать на извечные вопросы о мiроздании, а уже довольно скоро это усилие воли становится простой привычкой не задумываться.
Несомненно, сегодняшняя устремленность человека занять все свое время делами или развлечениями свидетельствует именно об этой боязни остаться один на один с вопросами смысла мира и человека, добра и зла. Иной выход — это нахождение готовых (непонятых, непрочувствованных) ответов, которые будут освящены чьим-либо авторитетом, мнением большинства.
Тема такого «маленького» человека, нежелающего ни за что отвечать, желающего оправдать себя своей малостью и спрятаться в толпе, прослеживается и в работе философа Константина Леонтьева «Средний Европеец как идеал и орудие всемiрного разрушения». Уже в самом названии видно, что проблема обывательского, посредственного восприятия мiра не является проблемой только теоретической, но напрямую связана с существованием самого мiра. «Вся наша цивилизация рассчитана на среднего человека и все отличное, своеобразное исчезает с лица земли. Все идет к скорой выработке некоего общего среднего типа...». Говоря о том, что Прудон, который, подобно Базарову, желал, чтобы все люди «стали друг на друга похожи, как березы в роще», он вспоминает Герцена, которого ужаснула «прозаическая перспектива сведения всех людей к типу европейского буржуа», и он вновь поверил в оригинальность России и ее пути.
Несомненно, что сегодня мы видим во многом уже завершившийся процесс, о начале которого свидетельствует автор.
Итак, всем необходимо понимать тот факт, что легкомыслие, посредственность, безнравственный уход от ответственности совершенно не связаны ни с образованием, ни с социальным положением или видом деятельности. Ведь легкомыслие или посредственность это не черта характера или ума, но сознательный нравственный акт. Все дело в том, что человек, кем бы он ни был, должен быть открыт правде о мiроздании, честно и ответственно относиться к своей жизни, живя вне иллюзий создаваемых лукавой совестью.
