Любовь - плод молитвы
Преподобный Иустин (Попович)
о молитве и любви. Подвигом веры человек побеждает эгоизм, преодолевает границы своего "я" и входит в новую, транссубъективную и трансцендентную, реальность. В этой новой реальности властвуют новые законы; старое исчезает, все новое возникает. Когда подвижник погружается в неизвестные глубины этой новой реальности, его ведет вера, им руководит молитва, и он молитвой смотрит, молитвой чувствует, молитвой мыслит, молитвой живет.
Наблюдая ум человека на стезе веры, святой Исаак отмечает, что ум огражден молитвой и ведом молитвой; каждая благая мысль молитвой претворяется в мысль о Боге[1]. Однако и молитва - трудный подвиг; она приводит в движение всю личность человека, и человек распинает себя в молитве[2] - распинает страсти и грешные мысли, которые срослись с душой его. "Молитва есть умерщвление похотливых мыслей плотской жизни"[3].
Терпеливой упорностью в молитве человек совершает весьма трудный подвиг, подвиг самоотречения[4], необходимый в деле спасения. Молитва - это "источник спасения"; ею обретаются все остальные добродетели, все блага[5], поэтому на человека-молитвенника наваливаются чудовищные искушения, от которых он защищается и обороняется молитвой.
Молитва является самым надежным стражем ума[6]. Молитва разгоняет тучи страстей и просвещает ум[7]. Она низводит мудрость в разум[8]. Знак совершенства - непрерывное нахождение в молитве[9]. Духовная молитва переходит в экстаз, в котором открываются тайны Троического Божества, и ум находится в сфере священного незнания, которое выше знания - η αγνοια, η υπερτέρα γνώ σεως [10].
Начатое верой, оздоровление органов познания продолжается молитвой. Границы человеческой личности все более и более расширяются; эгоцентризм постепенно уступает место теоцентризму.
*** *** ***
"Из молитвы рождается любовь"[11], как из веры рождается молитва. Добродетели единосущны между собой, поэтому и рождаются одна от другой. Любовь к Богу является признаком, что новая реальность, в которую человека вводят вера и молитва, намного лучше реальности предшествующей. Любовь к Богу и людям - результат молитвы и веры. Собственно, истинное человеколюбие невозможно без веры и молитвы.
Через веру человек отрекается от закона эгоизма, отрекается от огреховленной души своей; любя душу, он ненавидит грех в душе; молитвой он старается закон атеизма заменить законом теизма, страсти заменить добродетелями, жизнь по человеку заменить жизнью по Богу, и таким образом исцелить и оздоровить душу от грехов. Потому святой Исаак учит: "Любовь Божья заключается в самоотречении души"[14].
Нечистота и недуг души - это неестественные дополнения души; они не являются составляющими ее сущности, "поскольку чистота и здоровье - царство души"[15]. Душа, недугующая от страстей, является самой подходящей почвой для взращивания ненависти, а "любовь можно обрести лишь тогда, когда душа исцелится"[16].
Любовь от Бога, "так как Бог есть любовь" (1Ин.4:8); "кто обретет любовь, облечется ею у Бога"[17]. Бог не имеет границ, поэтому любовь безгранична и не знает меры[18]. Кто любит через Бога и в Боге, одинаково любит всех без различия, и о таком человеке святой Исаак говорит, что он достиг совершенства[19]. В качестве примера совершенной любви святой Исаак приводит желание святого Агафона: "Хотел бы найти прокаженного и взять тело его, и отдать ему свое"[20].
В царстве любви исчезают антиномичные противоположности разума; подвижник любви предощущает райскую гармонию в себе и в мире Божьем вокруг себя, так как подвигом веры он вышел из своего эгоистического, соллипсистского ада и вошел в рай божественных ценностей и совершенства. Святой Исаак говорит: "Рай - это любовь Божия, в которой есть наслаждение всеми блаженствами"[21]. Не иметь любви Божией - это ад, "страдавшие в аду становятся страдающими от бича любви"[22]. Когда кто-то обретает совершенную любовь Божию, он обретает совершенство[23]. Поэтому святой Исаак советует: "Надо прежде обрести любовь, которая является первичным созерцанием - η θεωρία - Святой Троицы"[24].
Освобождаясь от страстей, человек постепенно освобождается от самолюбивого, эгоистического гоминизма и гуманизма, самолюбивой, эгоистической человеческости и человечности, выходит из сферы убийственного антропоцентризма и входит в сферу Троического Божества, где в душу человека нисходит великий, божественный мир, где противоположности и противоречия из категории времени и пространства перестают быть смертоносными и где ощущается победа над грехом и смертью.
Примечания:
[2] Там же, с.151
[3] Логос 69, с.272
[4] Там же
[5] Логос 21, с.83
[6] Логос 49, с.205
[7] Логос 14, с.53
[8] Логос 35, с.155
[9] Логос 85, с.346
[10] Логос 32, с.140
[11] Логос 35, с.156
[12] Логос 69, с.272
[13] Логос 38, с.164. Логос 84, с.326
[14] Логос 69, с.272
[15] Письмо 4, с.378
[16] Там же, с.367
[17] Логос 81, с.308
[18] Логос 58, с.236
[19] Логос 43, с.180
[20] Логос 81, с.308, ср. Письмо 4, с.374
[21] Логос 72, с.282
[22] Логос 84, с.326
[23] Логос 85, с.348
[24] Письмо 4, с.387
