Свобождшеся от греха, поработистеся правде...

Свобождшеся от греха, поработистеся правде...

Митр. Арсений (Москвин). Беседа в Неделю 4-ю по Пятидесятнице.

 

Свобождшеся от греха, поработистеся правде... (Рим. 6, 18-23).

Святый апостол Павел в послании своем к римским христианам первенствующей Церкви, раскрывая учение о тайне искупления рода человеческаго чрез Иисуса Христа, научает, что никто из человеков— ни иудей, ни язычник не может оправдаться пред Богом собственными делами. Оправдание сие получается от Бога единственно по заслугам и ходатайству Иисуса Христа.

Но дабы люди, по своей природе склонные к превращению истины, в сем сколько чистом, столько же и спасительном учении, не стали находить предлога к освобождению себя от исполнения закона Божия: то святый Павел, предупреждая таковое злоупотребление, говорит, что благодатное пред Богом оправдание не только не дает никакого права на жизнь законопреступную, но еще более обязывает нас к тщательному исполнению закона Божия. Нынешнее чтение сего Апостола есть продолжение тех наставлений, в которых он по сему случаю убеждает христиан жить праведно и свято.

Свобождшеся от греха, говорит он, поработистеся правде, т. е., всемогущая сила благодати освободила вас от греховнаго рабства; Иисус Христос своею кровию, излиянною на кресте, смыл скверны душ ваших, но не для того, чтобы вы снова утопали к греховных сквернах. Он освободил вас от греха, но вместо того возложил на вас другое иго, хотя благое и легкое.Свобождшеся от греха, поработистеся правде.

Мы, слушатели, верим сему наставлению святаго Апостола: но при всем том, что мы верим, лучше ли поступаем тех, которые не верят? В таинстве крещения мы освободились от греха: но поработились ли правде? Тяжесть греха нам прирожденнаго не увеличиваем ли мы новою тяжестию грехов действительных? В таинстве покаяния мы освобождаемся и от сего бремени; но не для того ли, чтобы в последствии с большим стремлением обращаться к прежним порокам и утопать в новых беззакониях?

Еслитак, то от чего это происходит? Не от того ли, что в наставлении Апостола заключается заповедь, превышающая силы наши? Нет, говорит он, я знаю немощь естества человеческаго, и потому требую от вас не того, что превышает силы, но что для вас возможно и удобно:человеческо глаголю за немощь плоти вашея. Якоже бо представисте уди ваша рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие: тако ныне представите уды ваша рабы правде во святыню(Рим. 6, 19). Сколько правда превосходит грех, столько же и служение правде должно быть превосходнее служения греху. Но сделайте, говорит Апостол, по крайней мере столько же для правды, сколько вы сделали для греха.

Какчленами тела вашего вы служили греху, с великим стремлением переходя от беззакония к беззаконию, от неправды к неправде: так употребите ныне те же самые члены в орудия правды, преуспевая более и более в благочестии и святости.

Удивительно снисхождение Божие к человекам! Бог безконечно правосудный и истинный, имея власть и право требовать от нас совершеннаго Себе повиновения, требует по крайней мере такого старания о исполнении закона Его, какое мы употребляем при нарушении онаго. Но если обратим на себя безпристрастное внимание, то и сего малаго старания не приметим. Мы жалуемся на трудность евангельской жизни, и между тем не щадим ни трудов, ни сил для жизни, противной Евангелию; телесныя и духовныя силы наши, столь деятельныя и неутомимыя под игом рабства греховнаго, устают, утруждаются и изнемогают при одном прикосновении к евангельскому игу. Рука расточительнаго делается довольно бережливою, когда ближний требует себе помощи, или когда нужно повергнуть несколько лепт в сокровищницу храма Господня. Уста, всегда отверстыя для соблазнительных и богохульных разговоров, для осуждения и оклеветания невинных, для помрачения чести другаго,— умолкают тогда, когда требуется воздать хвалу Богу, защитить невиннаго, оправдать оклеветаннаго и сказать истину. Ум и сердце, столь удобно занимающияся помышлениями суетными, чувствованиями низкими, желаниями скотскими,— с великим для себя насилием обращаются к мыслям чистым, к чувствиям высоким, к желаниям святым.

Нотаково ослепление человека! Он ничем не хочет пожертвовать для получения блаженства, и между тем всего себя посвящает на то, чтобы заслужить временное и вечное злополучие. Ибо служение греху как постыдно само в себе, так пагубно и смертоносно в своих последствиях.Егда бо раби бесте греха, продолжает Апостол,свободни бесте от правды: кий убо тогда иместе плод, о нихже ныне стыдитеся? кончина бо онех, смерть. Когда вы, говорит, до обращения ко Христу находились в греховном рабстве: тогда, сбросив с себя всякое иго закона, жили без всяких правил благочестия, жили так, как бы совсем не подлежали никакому закону, свободно предаваясь всякому пороку: но какой плод получили вы от такого образа жизни? Такой, какого после сами стыдитесь. Дела ваши были столь гнусны и срамны, что одно воспоминание о них производит в совести стыд и смущение. Но сего не довольно: питающиеся сим горьким плодом постыдных дел должны еще по непреложному закону вкусить смерть:кончина бо онех, смерть.

Вотдва наказания, которыя безотлучно последуют за делами беззаконными: стыд и смерть,— наказания по истине самыя страшныя и самыя тяжкия! Когда совесть усыплена греховными удовольствиями, тогда грешник спокойно, по видимому, упивается смертною отравою; но наступает минута пробуждения,— обманчивый покров спадает с мысленных очей, совесть вступает в свои права, и человек видит грех свой во всей его гнусной наготе. Оскорбленная благость Божия, столь долгое время щадившая преступника; нарушенные законы, столь святые и спасительные; отверженные советы людей благомыслящих; расточенныя силы, потерянное время: все сие производит в душе грешника стыд, страх и смущение.

Впрочемсчастлив, кто умеет пользоваться строгими и спасительными укоризнами совести: в противном случае, смерть будет неизбежным следствием беззаконий:кончина бо онех, смерть. Какая это смерть, о которой говорит здесь Апостол? Без сомнения смерть, состоящая в адских мучениях, в удалении от Бога, в отчуждении от святых Его, одним словом: смерть вечная; ибо Апостол смерти сей противополагает и жизнь вечную. Но сия вечная смерть не только не исключает, но паче предполагает смерть временную, которая, убивая душу еще здесь во времени, обнаруживается и на самом теле в его разрушении и тлении.

Хотянам и кажется, что беззаконные люди живут, но если вникнем в их жизнь, то увидим, что они не живут, а умирают, хотя неприметным образом: умирают в духе, который, не имея свойственной себе пищи, всегда остается алчущим и жаждущим; умирают в теле, которое хотя медленно, но непрестанно приближается к разрушению, быв изнуряемо то непомерными трудами честолюбия и корыстолюбия, то роскошию и невоздержанием.

Нетаково состояние и не такова участь тех людей, которые всем сердцем и всеми силами служат Богу! Послушаем, чтó говорит Апостол:ныне же свобождшеся от греха, порабощшеся же Богови, имате плод ваш во святыню, кончину же, жизнь вечную (Рим. 6, 22). То есть, как прежде, когда вы служили греху, питались горьким плодом постыдных дел и подлежали наказанию вечной смерти: так ныне, освободясь от греховнаго рабства, и посвятив себя на служение Богу, вы наслаждаетесь приятным плодом сего служения, который состоит в святости, и имеет несомненную надежду на вечную жизнь, в которой будете наслаждаться неизреченным блаженством.

Оброцы бо греха, смерть; дарование же Божие, живот вечный, о Христе Иисусе Господе нашем (Рим. 6, 23). Как за грехом последует смерть вечная, так и за правдою— жизнь вечная; но смерть за грехом последует, как воздаяние и наказание, а жизнь за правдою, как дар Божий. Ибо грех есть собственное наше произведение, а правда, или святость не есть собственно наша, но дар, нисходящий свыше от Отца светов, нисходящий душам, отверстым к приятию сего дара; а посему и жизнь, последующая за правдою, не называется воздаянием или наградою за правду, но даром Божиим, сообщаемым нам по ходатайству и заслугам Иисуса Христа, Господа нашего.Оброцы греха, смерть; дарование же Божие, живот вечный, о Христе Иисусе Господе нашем.

Симисловами святый Апостол заключает свои наставления, советы и убеждения, которыя Церковь предложила нам ныне в наше назидание. Все оне клонятся к тому, чтобы мы, по дару благодати освободясь от ига греховнаго, не возвращались к прежним заблуждениям и порокам, но сохраняли себя в чистоте и святости. Посемукто думает, что он стоит, тот берегись, чтобы не упасть (1Кор. 10, 12).

Ничтостолько не оскорбляет всеблагаго Бога, как грешник, оправданный благодатию и паки обращающийся к прежним преступлением. Таковому, по словам премудраго, внезапу приходит погибель, разсечение и сокрушение неисцельное (Прит. 6, 12). Дух злобы знает, сколь великое оскорбление может причинить Богу нарушитель завета благодати, и потому обратившагося к Богу всеми силами старается совратить с пути правды. Когда он видит, что душа его обновлена и украшена различными дарами благодати, тогда идет и берет с собою седмь других духов злейших его, и вошедши, живут там, ибывает человеку последнее хуже перваго (Матф. 12, 45). Ибо в сем несчастном состоянии падения, светильник чистаго разума постепенно угасает, сердце грубеет, умножаются несмысленныя похоти, порочный навык усиливается, и чем менее проникает в душу свет благодати Божией, тем более утверждается и распространяется в ней владычество диавола, который, повергая грешника из греха в грех, из бездны в бездну, наконец приводит к совершенному ожесточению и нераскаянности.

Итак, кто думает о себе, что он стоит, тот, видя, сколь опасно падать в грех,берегись, чтобы не упасть (1Кор. 10, 12). Если же кто столько раз нарушает благодатный завет примирения с Богом, сколько раз повторяет вступление в оный, тот пусть помнит, что не вечно он будет злоупотреблять долготерпением Божиим: Бог наконец взыщет от него даров своих, когда мера долготерпения Его исполнится.

Молюубо вас, дети, щедротами Божиими и вашим собственным благом на земле и на небе, не попускайте злу греховному входить и укореняться в юных сердцах ваших, а напротив всемерно позаботьтесь насадить и утвердить в них правду и святыню, помня слова Пророка,яко благо есть мужу, егда возмет ярем в юности своей (Плач. 2, 27). Аминь.

Источник: Собрание слов, бесед и речей Сѵнодальнаго Члена Высокопреосвященнейшаго Арсения, митрополита Киевскаго и Галицкаго.ЧастьI.— СПб.: В типографии духовнаго журнала «Странник», 1874.— С.267-273.

 

Написать комментарий