СЛОВО О. СЕРГИЯ (МЕЧЕВА)
в Неделю о мытаре и фарисее
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.
По милости Божией мы снова у дверей Великого поста. Сегодня Святая Церковь дает нам то песнопение, которое указывает нам, что для нас вновь наступает самое благоприятное время для покаянию "Покаяния отверзи ми двери, Живодавче, утренюет бо дух мой ко храму Твоему"...В дни, подготовительные к Святей Пасхе и к Святому Посту, Святая Церковь ведет нас прежде всего от нас самих, ибо если мы подходим к Богу, если мы желаем идти к Нему и жить Им, то прежде всего это наше решение, наша воля. И первую неделю она посвящает образу мытаря и фарисея, дает прежде всего человеческое состояние для того, чтобы в следующей неделе показать Божие произволение и привести нас тем же путем покаяния к Отцу Небесному.
"Два человека вошли в храм помолиться" , - начинает притчу Господь, — и в этой молитве Он раскрывает состояние того и другого. "Молитва есть зеркало духовного устроения", - говорят Святые Отцы, - посмотри в это зеркало, пocмотpи как ты молишься - и ты можешь сказать безошибочно, каково твое духовное устроение". Не случайно дает Господь эти два образа на фоне молитвы, ибо в ней наиболее открываются наши хорошие и темные стороны, духовное умирание и духовное возрастание, не случайно и "Триодь Постная" начинается с многозначительной стихиры: "Не помолимся фарисейски, братие"...
Фарисей - исполнитель закона, соблюдающий все церковные уставы, приходит и молится в благодарении: "Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь пощусь два раза в неделю, даю десятую часть всего, что приобретаю, и вот я прихожу и благодарю Тебя".
А вот другой - мытарь. Он, по-видимому, ничего не исполняет от закона, но чувствуя свое ничтожество, только бьет себя в грудь и молится: "Боже, милостив буди мне грешному".
Святая Церковь открывает нам образно духовно-душевный смысл того и другого состояния.
В древних книгах и на старых народных картинках мы можем видеть изображение мытаря и фарисея: изображается фарисей, мчащийся на колеснице, и мытарь, идущий пешком - стремятся они оба в Царство Небесное.
Один из тропарей пятой песни сегодняшнего канона раскрывает нам как раз ту же самую картину:
"На колеснице добродетелей мнящеся тещи фарисея: но пеший, паче лидийския колесницы текий, мытарь добре предвари, припряг щедроте смирение".
Вот эти два различных состояния — с одной стороны молитва, начинающаяся с благодарения: "Благодарю Тебя Господи, что я не таков, как все прочие люди" Это как будто призывание Бога, а на самом деле - утверждение своего "я", ибо середина гордости по Иоанну Лествичнику есть "безстыдное проповедание своих трудов". Господь ведь знает его душу, а он говорит: "я не таков, как все прочие - обидчики, прелюбодеи", уничижая и ближнего своего — "я не таков, как этот мытарь".
Фарисей как будто и верит и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле - "уничижает ближнего и бесстыдно проповедует свои труды" - он подходит уже к величайшей ступени гордости - к отвержению Бога.
Зачем ему Бог — когда он все выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями. Иоанн Лествичник говорит, что "страсть гордости получает пищу от благодарения" (Сл. 23, 3). Пока еще фарисей молится, но еще немного, и он. перестанет молиться, потому что молитва есть стремление к Богу, чтобы получить от Него помощь.
"Видал я людей", говорит Иоанн Лествичник (Сл. 23, 3) "устами благодаривших Бога и велихвалившихся в мыслях своих". Ясное доказательство на это представляет фарисей, описанный в Евангелии, когда он сказал "Боже, благодарю Тя".
Это состояние человека, который в основу своей духовной жизни полагает свои добродетели, их выставляет и бесстыдно проповедует, уничижая ближнего.
А есть и другое состояние: Авва Антоний сказал однажды Авве Пимену: "В том состоит делание человека, чтобы грехи свои полагать на главу свою перед Богом". Это подход к Богу грешника, а не праведника, подход к Бory того, кто нуждается в Нем, чтобы Им очистить свои грехи. Поэтому-то мытарь и молится: "Боже, милостив буди мне грешному", - это он нуждается в Боге, он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть и имеющихся добродетелей, но не их, а грехи свои полагает на главу свою перед Богом.
В первой песни канона есть тропарь, изображающий это состояние человеческой души: "Всякое благое от возношения истощается, всякое же злое от смирения потребляется".
"Гордость есть уничтожение добродетели, потопление в пристани", как говорит Иоанн Лествичник (Сл. 22, 2). Мчится фарисей на лидийской колеснице и надеется на ней прийти в Царствие Небесное, его колесница снабжена всем необходимым для достижения цели, но в последний момент она ломается и мы видим на древних картинках, что переходящий мытарь его перегоняет.
Нам надо соединить то и другое. Возьмем прежде всего от фарисся пример исполнения закона: "фарисеевым добродетелям потщимся подражать". Но этого мало. Если бы мы так стали работать для Господа, то в этой работе были бы подобны человеку, который по словам Иоанна Лествичника думает выплыть из пучины, плавая одной рукой. Но нам нужно еще совокупить мытарево смирение.
Вот, братие, смысл нашегo сегодняшнего богослужения: "фарисеевым добродетелям потщимся подражать и поревнуем мытареву смирению в обою ненавидяще безвестное возношение и пагубное падение".
Пусть у нас будет ненависть и к возношению фарисея и к падению мытаря. Мытарь вышел более оправданным, но это не значит, что он уже в Царствии Небесном. И вот Ефрем Сирин - учитель покаяния, тот, кто особенно нам близок в эти дни, заповедует нам в своей молитве зреть наши прегрешения и не осуждать брата.
Один святой отец, когда позвали его судить согрешившего брата, вышел, взял большой мешок песку и нес его за спиной, а перед собой держал маленькую корзиночку, в которой было немного песку, и когда его спросили, что это значит, он отвечал: "Этот мешок мои грехи, и я их оставил позади себя, т. к. я в них не раскаялся, а эти немногие грехи брата передо мной, и я смущаюсь ими".
Для того, чтобы идти путем правым, мы не должны хвалиться добродетелями, ибо они от Бога, не смотреть на грехи брата, а все внимание обратить на огромный мешок своих грехов.
Если мы будем смотреть на свои грехи, то мы придем на молитву не как фарисеи, а подобно мытарю и будем просить "Боже, милостив буди мне грешному".
Только в таком состоянии мы сможем подойти ко второй неделе, к неделе о блудном сыне, ибо тогда только примет Господь блудного сына, когда он придет, как мытарь. Фарисею не нужен отец, он сам уже всего достиг. А тот, кто плачет о своих грехах и не видит чужих, тот может придти, кинуться в ноги Отцу и сказать: "Прими меня хотя бы в число наемников Твоих".
Аминь.
