«Не приидох бо, глаголет Господь, воврещи мир на землю, но меч»
Учение о спасении по письмам старца Амвросия. Оптинский старец Амвросий воистину был одним из глубочайших знатоков душ человеческих, опытным врачевателем духовных недугов, мудрым и любвеобильным наставником. Его письма, дошедшие до нас, являются прекрасным руководством всем идущим по пути ко спасению. Они раскрывают полную и ясную картину духовной жизни человека, указывают ему высшую цель – Царство Небесное и пути достижения его.
В письмах преподобного Амвросия каждое слово направлено к одной цели – к спасению душ тех, кто обращается к нему. Спасение души есть не что иное, как очищение её от страстей, насаждение в ней добрых христианских чувств, подготовление её к тому, чтобы она сделалась храмом Духа Божия.
Безконечно разнообразны характеры людей и условия их жизни, но, по мысли старца Амвросия, ни место, ни окружающая обстановка не могут повредить христианину в деле спасения, если он сам будет проявлять решимость добрыми делами угождать Богу. «...Во всяком месте и во всяком состоянии были и есть спасающиеся и погибающие,– пишет старец Амвросий,– и это происходит от нашего произволения. Если оставим свои хотения и разумения и потщимся исполнять хотения и разумения Божии, то во всяком месте и во всяком состоянии спасёмся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не помогут. Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при Самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни»[1].
Человек – свободное существо; по собственному произволению он может стать либо на сторону добра, либо на сторону зла. «...Насильно никого не приведёшь ко спасению...,– пишет старец. – Воли человека и Сам Господь не понуждает, хотя многими способами и вразумляет...»
Иеросхимонах Амвросий, указывая на необходимость усилий со стороны человека в деле спасения, основное значение в этом деле придавал действию Божественной благодати. Так, в письме к одной духовной дочери он говорит: «Напрасно и несправедливо ты думаешь, что дела делаются... без участия Промысла Божия. Кроме властей земных, на земле есть ещё и Царь Небесный, Дух Святой, всем управляющий, к пользе нашей полезное устрояющий, неполезное отстраняющий»[2]. Старец указывал, что действия благодати и воли человека находятся в тесном взаимодействии. «Дело нашего спасения,– пишет он,– зависит и от нашего произволения, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не последует, если не предварит первое. С нашей стороны вся сила и важность сего дела состоит в благоволении, т. е. в благом изволении благоугождать Господу; тогда Сам Господь будет действовать и помогать нам в деле спасения нашего, по сказанному; «без Мене не можете творити ничесоже»[3].
В своих многочисленных поздравительных письмах старец часто раскрывал спасительный смысл пришествия в мир Господа Иисуса Христа, Его страданий и воскресения. «Творец видимого и невидимого мира,– пишет он в одном письме,– на земле явился странником, не имея где главы подклонити, и за грехи рода человеческого принес Себя в жертву Богу Отцу вольными страданиями и крестной смертью»[4]. Поэтому тот, кто стремится к спасению, по словам старца Амвросия, должен веровать и надеяться, что получит «прощение грехов своих милосердием Божиим, заслугами Христа Спасителя, пришедшего призвать грешников на покаяние»[5].
Несомненно, что человек, стремящийся к спасению через веру в Иисуса Христа, должен принадлежать к Церкви Христовой. В одном из писем оптинский старец пишет, что вне Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви невозможно спасение[6].
Преподобный Амвросий, руководя своих пасомых на пути к спасению, неизменно указывал на исполнение заповедей Христовых как на самое необходимое условие для достижения Царствия Небесного. «На исполнение заповедей Божиих,– пишет старец,– должно понуждать себя и вопреки нехотению, так как в Евангелии сказано: нудится Царствие Божие и нуждницы восхищают е»[7]. При этом он учил, что «цель... православных, при исполнении заповедей Божиих,– видеть свои недостатки, познавать свою немощь, и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину»[8].
Из жизненного опыта старец Амвросий знал, что многие из ищущих спасения желали бы обрести его, но только безболезненным путём. Раскрывая в своих письмах такое ложное представление о безболезненном пути ко спасению, он писал: «По человеческому мнению, путь спасения, казалось бы, должен быть путь гладкий, тихий и мирный; а по Евангельскому слову, путь этот прискорбный, тесный и узкий. «Не приидох бо, глаголет Господь, воврещи мир на землю, но меч», дабы разлучить боголюбивых от сластолюбивых и смиренномудрых от миролюбивых. Вообще, спасение наше, по слову Петра Дамаскина, находится между страхом и надеждой, чтобы не иметь самонадеянности и не отчаиваться, а с благою надеждою и упованием на милость и помощь Божию стараться проводить жизнь во исполнении заповедей Божиих»[9]. «Кто не имеет отрады здесь и переносит это терпеливо,– пишет старец в другом письме,– тот вполне может надеяться, что там, то есть в будущей жизни, получит отраду, великую и несказанную»[10]. И наоборот, те, которые желают в земной жизни жить радостно, подобно евангельскому богачу, не заботясь о своём спасении, по словам старца, «будут отосланы в муку»[11], «а небо – для вечного блаженства достойных и непротивящихся слову Божию и покаявшихся»[12].
Как на образец ревности, молитвенного подвига и безропотного перенесения искушений на пути к Царству Небесному преподобный Амвросий указывает на святых. «И о прежних святых пишется,– говорит он,– что они не просто вошли в вечный покой, но, по сказанному во псалмах, «проидохом сквозе огнь и воду, и извел ны еси в покой». Видно, иначе нельзя достигнуть оного покоя, как потерпеть, да подождать, да потрудиться о себе и о других, так как без любви к ближнему невозможно спастись»[13].
Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Оптинский старец преподобный Амвросий и его эпистолярное наследие
[1] Собрание писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам. 2-е изд. Оптиной пустыни. Сергиев Посад, 1908, ч. 1, с. 41.
[2] Письма к монашествующим, вып. 2, с. 85.
[3]Там же, вып. 1, с. 3.
[4]Письма к монашествующим, вып. 2, с. 30.
[5]Там же, вып. 2, с. 112.
[6]Письма к мирским, ч. 1, с. 220.
[7]Там же, с. 11.
[8]Там же, с. 90.
[9]Письма к монашествующим, вып. 1, с. 30
[10]Там же, вып. 2, с. 32.
[11]Там же, с. 108.
[12]Там же, вып. I, с. 55.
[13]Там же, с. 165.
